Quelle est la différence entre 1) l’homme tel qu’il a été créé par Dieu, 2) le vieil homme et 3) l’homme nouveau?

La péché a-t-il détruit en l’homme le «tout était très bon» de Gen. 1? Si le péché n’a pas détruit en l’homme la création de Dieu, le «tout était très bon», que représente la Résurrection? Est-ce encore une recréation? Et la Résurrection n’est-elle pas une recréation? L’image de Dieu n’a-elle pas été effacée en l’homme par le péché?

Comment marquer clairement la différence entre Dieu-Providence et Dieu-Père céleste? (Action générale et action particulière de Dieu).

Que pensez-vous de la «vie éternelle» par rapport à la création présente? Qu’est-ce à vos yeux que la seconde mort? (Apoc. 2,11; 20,6; 21,8)

Y avait-il quelque chose avant que Dieu entreprît l’œuvre de création? Peut-on dire que Dieu a fait «apparaître» le mal en séparant les ténèbres de la lumière?

a) l’homme comme créature

Tel le reflet de l’humanité de J[ésus-]C[hrist]!

b) le «vieil» homme: cette créature, qui sans cesser d’exister dans cette nature (sans distinction)

perdition: appartenir au néant, qu’elle a choisi

Tel le reflet de la rédemption en J[ésus-]C[hrist]

c) l’homme «nouveau»: cette mème créature dans sa descente tuée en J[ésus-]C[hrist], vivante dans l’espérance de sa résurrection avec lui

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Vie «éternelle»: notre vie présente révélée dans sa vérité (dont J[ésus]-C[hrist] sera le juge) telle qu’elle est déjà maintenant dans la vision de Dieu («connaitre ainsi que nous sommes connus»)

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La «seconde mort»: Existence dans l’oubli de Dieu. «Je ne vous connais pas…» Chute dans le néant (= enfer)

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Quelque chose avant la création? par définition: Non

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Dieu fait «apparaître» le mal? Oui – prouvant qu’il est aussi son Seigneur. Eph. 5,13!

La raison est-elle un mal en soi, ou bien un instrument indifférent dans son essence, pouvant servir au bien et au mal?

La «vérité» de la raison peut-elle s’accorder avec la «vérité» de la Révélation? Comment marquer la différence entre ce que la science appelle la vérité (deux fois deux font quatre) et la vérité dont parlait Jésus: «Je suis le chemin, la vérité et la vie».

Luther n’a-t-il pas vitupéré contre la raison? Pourquoi?

L’ordre de Dieu étant basé sur son élection, il n’y [a] pas de[s] réalités «indifférentes»

«La raison»: une qualité de l’être humain, non pas à séparer de son existence selon sa nature (bonne): voire, écouter, discerner, comprendre – Le monde extérieur et intérieur, en dernière (première!) instance: Dieu agissant dans le monde[,] sa parole, ses actions dans l’histoire, donc[:] servir au bien

L’homme qui s’oppose à Dieu agit contre la raison; il est un nabal, un imbécil

Donc: la «vérité» de la raison ne peut pas seulement s’accorder avec la vérité de la révélation. Elle est «vérité» en tant que l’homme se soumet à celle-là

Aucun raisonnement (p[ar] e[xemple] 2 x 2 = 4) n’est «vrai» en soi, mais seulement dans le contexte de la connaissance découverte[?][,] de la Vérité qui est identique avec Dieu en J[ésus-]C[hrist]!

Luther a «vitupéré» contre l’homme qui estime sa raison comme principe absolu – mesure de la Parole – au lieu de laisser mesurer ses raisonnements par la Parole.

On a l’impression, aujourd’hui, que ce qui importe avant tout c’est la vie «de ce monde». Vivre le plus longtemps possible! Parce que, après, on ne sait pas…! On divorce en se disant: «J’ai manqué mon bonheur dans le mariage que j’ai fait. Rompons et dépêchons-nous de faire le bon mariage![»] – En parlant de la guerre on dit: «Toutes ces vies humaines sacrifiées!» La médicine semble n’avoir qu’un but: prolonger la vie le plus possible. Vivre pour vivre: on ne donne pas d’autre justification. Qu’est-ce que dire Oui à la vie, au point de vue chrétien?

Le Oui chrétien à la vie est l’acte de reconnaissance que nous devons à Dieu le créateur de notre existence (psycho–physique)

     don? parce qu’il contient l’occasion de connaitre Dieu, de le servir, de nous aimer –      parce-que c’est d’elle (cette une) qu’il s’agira dans la vie éternelle! Je vis et vous vivrez aussi! Tu ne tueras point!

Peut-on dire que le mal, le péché est une «réalité»? Si oui, dans quel sens? Si non, comment exprimer ce qu’il est? Dans le langage populaire, on dit en français, en parlant de quelqu’un qui mène une existence de désordre moral: il mène une vie impossible. Ou d’un d’homme avec lequel il est difficile de vivre: Il a un caractère impossible! Cette manière de parler a-t-elle un rapport avec ce que vous voulez dire?

voir Quest[ion] 1

Cette remarque vient plutôt de milieux piétistes, où l’on exploite volontiers l’aspect un peu trop sentimental de la vie. Ils pensent par exemple à Wilfried Monod, qui a tant parlé de la souffrance, du problème de la souffrance. Ils pensent aussi à toute une littérature pieuse autour de vies chrétiennes vécues dans la souffrance. D’une manière générale le christianisme actuel manque de virilité. Et l’on attend souvent du pasteur une consolation dans la souffrance provenant plutôt des contingences de la vie que de la position du chrétien vis-à-vis de Dieu. – Du point de vue chrétien peut-on dire qu’il y a un problème de la souffrance?

Cette déclaration de J[ésus-]C[hrist] est-elle en rapport avec la question posée? Ou bien fait-elle allusion aux choses qui seraient révélées aux disciples après sa Résurrection? Quoi qu’il en soit que peut-on répondre à la question posée?

J[ésus-]C[hrist] a révélé tout ce que Dieu est (1.Kor 2, 10!), mais de la façon adaptée      a) à l’homme comme tel (vases de terre 2.Kor. 4,7)      b) à la situation présente de l’homme (par la foi 2.Kor. 5,7 dans un miroir 1.Kor. 13,12[)]   dans sa Parole par son S[ain]t-Esprit   au monde par le service de son peuple   (Révélation finale sans cette restriction formelle!)

La distinction que beaucoup de théologiens font à l’heure actuelle en[tre] l’institutionnalisme et le prophétisme (lorsqu’ils parlent de la notion d’Eglise et plus particulièrement du gouvernement de l’Eglise) est-elle fondée bibliquement? Cette distinction n’a-t-elle pas plutôt son origine dans une théologie «confessionaliste», que dans une théologie biblique objective? Autrement dit: Quelle est la vraie nature de l’Eglise et de son gouvernement selon la Révélation?

Peut-on sortir du dilemme «institutionnalisme-prophétisme», qui est une pierre d’achoppement dans les discussions œcuméniques et dans la pratique de la vie œcuménique (problème de l’intercommunion, par ex., ou encore choix d’une forme de gouvernement dans la constitution des jeunes églises). Comment arriver à nous rapprocher, dans les différentes branches de l’Eglise, de la conception néotestamentaire du gouvernement de l’Eglise?

Pensez-vous que cette question est en rapport avec la notion d’Eglise, avec cette question: Qu’est-ce que l’Eglise? Et avec cette autre question: Faut-il une organisation solide et bien ordonnée, qui donne un sentiment de force aux fidèles et au monde? Ou bien faut-il avoir le minimum possible d’organisation «visible» et témoigner autrement de la réalité de l’Eglise? A cause du désarroi des esprits à l’heure actuelle, beaucoup de gens voudraient voir l’Eglise dans ses institutions extérieures; ils pensent qu’ils seraient aidés et plus rassurés.

Je n’ai reçu aucune précision sur cette question. Elle est du reste en rapport avec la précédente, je pense. Mais elle viserait probablement davantage aux questions de discipline. Il s’agit plutôt de la vie à l’intérieur de l’Eglise que de ce qu’elle représente vis à-vis du monde.

L’église: Le corps de Christ, qui n’a pas d’ordre [et] existence que celle qu’elle doit à son Chef vivant – pas d’autre unité et continuité que celle qui est en lui – pas d’autre gouvernement que le sien – pas d’autre prérogative que celui de le suivre et de l’attendre – pas d’autre autorité que sa Parole

Les «institutions» (contributions, ordre, traditions, dogmes, fonctionnaires, culte) sont inévitables mais[?] elles appartiennent au droit humain, sont changeables, ne sont que des instruments de Service de l’église – soumis à la question de l’obéissance à renouveler chaque jour.

Le «dilemme» institutionnalisme – prophétisme? soumettre les institutions à la prophétie de J[ésus-]C[hrist] = de la Parole de Dieu

Jeunes églises? Qu’elles fassent ses expériences à eux! Intercommunion? Qui présente la S[ain]t[e] Cène? Qui est digne de l’approcher[?]? Organisation solide? Service – ouvrir[?] les […] Nicht entziffertes Wort.! Plus de «désarroi» des esprits – plus d’allégresse d’écouter l’Esprit!

Quelle est la nature du sacrement? Est-ce la répétition de la parole prononcée par le Christ qui fait des espèces (eau du baptême, pain et vin de la Cène) le sacrement? Le S[ain]t Esprit est-il lié à la répétition des paroles prononcées par le Christ lors de l’institution des sacrements?

Quelle est l’action du sacrement? Apporte-t-il objectivement la grâce? Ou est-il une confirmation objective de la grâce? – A-t-il une valeur et une puissance en lui-même, et par conséquent toujours une action, soit de salut, soit de condamnation, suivant l’attitude spirituelle de celui qui le reçoit? Autrement dit, le St. Esprit, sans être limité au sacrement, est-il toujours lié au sacrament?

Le sacrament a-t-il une action physique, corporelle (I Cor.11,30)? Que faut-il dire au croyant au sujet du sacrement? Est-il légitime de vouloir définir le mode d’action du sacrament? N’est-ce pas tenter de vouloir déterminer le mode d’action de Dieu? A quoi donc faut-il limiter l’enseignement sur ce point?

Peut-on parler d’une grâce baptismale, et d’une grâce de la S[ain]te Cène? Ne s’agit-il pas toujours et pleinement de la grâce de Dieu? Comment souligner l’aspect spécifique des sacrements sans provoquer des malentendus, sur ce point, dans l’esprit des croyants?

Réponse préliminaire!

1. Qu’a-t-il «Sacrement» dans le N[ouveau] T[estament]: moyens effectifs ou significatifs de la grâce? Eglise, prédication, baptême, cène, vie chrétienne peuvent-ils être autre chose que témoignages de la grâce, dont les effets et les signes sont uniquement et exclusivement l’œuvre de J[ésus-]C[hrist] et son Esprit?

2. Deux ordonnances distinguées de toutes les autres par leur […]Nicht entziffertes Wort. spécifique, concrét – en relation à la position du chrétien vis-à-vis de son Seigneur

Baptisez! Faites-vous baptiser! Ils croient (vous croyez) – donc: faites-les s’engager, s’obliger[?] (engagez-vous, obligez-vous) individuellement une fois pour toutes!

Faites ceci a mon mémoire! Vous croyez en moi – donc: témoignez-vous en commun (les uns aux autres!) votre conscience de ma présence!

exprimant la liberté du chrétien confronté avec la puissance de la grâce de Dieu lui-même

Les artistes qui se préoccupent (avec beaucoup d’autres personnes) de cette question sont actuellement en France, mais ils seront là pour le séminaire. Je crois me souvenir qu’une de leurs préoccupations était celle-ci: Pensez-vous que, du point de vue chrétien, l’œuvre d’art puisse être mise sur le mème plan que n’importe quel autre travail humain? Qu’elle est bonne ou mauvaise selon l’esprit qu’on y met? Et que Dieu l’agrée ou ne l’agrée pas selon sa libre décision? Ou bien pensez-vous qu’en dehors de cela (qu’à part cela) l’art présente un caractère particulier du point de vue chrétien? Parce qu’il risque, davantage que d’autres domaines, de devenir une «religion»? – Les peintre dont je vous parle, ne croient pas à un «art religieux», qui serait différent d’un autre art, et qui aurait des qualités spéciales, mais, disent-il, il y a seulement des œuvres d’art traitant des sujets touchant à la vie religieuse ou à d’autres aspects de la vie. En voyant les choses sous cet angle, est-il légitime de placer des œuvres d’art dans un lieu où est célébré le culte? […]

Que «les artistes» parlent!

L’homme fait un effort, il a quelque chose à faire et il doit faire un effort pour le réaliser. Mais n’est-ce pas l’Esprit de Dieu qui fait cet effort en lui? Peut-on (et faut-il) démarquer la part de Dieu et la part de l’homme? Comment préciser cela? (Si l’Eternel ne bâtit la maison… Ps. 127). Peut-on toucher le point d’articulation entre la Loi l’Evangile? Pourquoi faut-il toujours se tenir sur ses gardes quand on parle de la Loi, et de la pratique de la Loi?

«…reproche de ne pas tenir assez compte des exigences morales»

«Loi morale» = l’ordre, le commandement, l’impératif divin

S’il y a une relation directe (K.D. III,4, p. 524 sq.) entre la «paix» et la guerre quand «l’Etat n’accomplit pas correctement sa tâche normale», parce qu’il permet, par ex., l’enrichissement de quelques privilégies aux dépends des autres hommes, l’Eglise n’a-t-elle pas le devoir de dénoncer énergiquement cette «corruption de la paix», au lieu de s’intéresser de loin, dans ses synodes et ses conseils, au statut des objecteurs de conscience, ce qui est une manière habile et inoffensive de soulager sa mauvaise conscience?

Autrement dit, dans le problème de la paix et de la guerre, la position de l’Eglise n’est-elle pas, tant que règne la paix, de prendre elle aussi ses responsabilités pour que l’Etat soit toujours plus juste, en sorte que chacun reçoive ce qui lui revient? Ceci suppose qu’elle doit pouvoir intervenir, par les moyens qui lui sont propres, dans les questions politiques, toute hésitation à cet égard étant un signe de faiblesse.

Sur ce point, y a-t-il possibilité d’entente entre l’Eglise et le monde?

D’accord! Raison importante pour combattre certaines tendences[sic!] de notre temps, en particulier le réarmement de l’Allemagne!