Die Welt
und die Seele – davon soll heute die Rede sein. Es ist
ein ungeheurer Gegenstand. Es ist die Frage, die ohne alle Ausnahme jeden
Menschen beschäftigt, offen oder heimlich. Wenn wir, die wir hier sind, in
unser Inneres sehen, in das Hin und Her der Dinge, die wir auf dem Grund
unsres Herzens treiben und bewegen in den Stunden oder Augenblicken, wo
wir’s mit niemand zu tun haben als mit uns selbst, dann bemerken wir,
dass wir damit beschäftigt sind, zwei Sachen, zwei Mächte, zwei Faktoren in
ein in irgend einem Sinn leidliches, erträgliches Verhältnis zueinander zu
setzen, das eine irgendwie mit dem andern abzufinden und zu versöhnen. Die
zwei Sachen sind die Welt und die Seele. Und wenn wir jetzt aus dieser
Kirche hinausgehen würden, wenn es uns möglich wäre, all die andern
Menschen, die mit uns in dieser Stadt leben, einzeln aufzusuchen und zu
nötigen, einen Augenblick Halt zu machen in ihrem nützlichen oder
unnützlichen, trägen oder eilfertigen Leben, um gleichfalls in ihr Inneres
zu sehen und freimütig zu konstatieren, was da auf dem verborgenen Grund
sich hin- und herbewegt, dann würden wir auch bei ihnen, bei jedem ohne alle Ausnahme, jene zwei Dinge sehen, um
deren Ausgleich sie sich bemühen. Und die zwei Dinge sind die Welt und die
Seele. Ein Unterschied würde sich freilich vorfinden. Hier in unsrer Mitte
und draußen in der Stadt würde eine
Anzahl Menschen sein, in deren Innerm bereits eine bestimmte Ordnung und
Regelung dieses Verhältnisses zwischen Welt und Seele stattgefunden hat. Bei
den einen so, dass sie eingesehen und beschlossen haben, bei ihnen müsse die
Seele zuvorderst stehen und die Welt müsse sich der Seele unterordnen. Bei den andern so, dass
sie in Theorie und Praxis der Meinung sind, die Welt
sei das eigentlich wichtige, während das, was man die Seele nenne, mehr eine
Art Begleitungsmusik sei. Aber ob man nun so oder so Ordnung geschafft habe,
diese Ordnung ist auf alle Fälle nur ein Anfang, sie haben
begonnen damit, Ordnung zu schaffen. Denn die
einen werden sich, wenn sie aufrichtig sind, immer wieder
sagen müssen, dass es in ihrem Leben noch sehr geräumige Winkel gebe, wo die
Welt zuvorderst steht und nicht
die Seele, und die
andern gestehen es vielleicht nicht ein, aber es ist doch
wahr, die andern haben ihrerseits gewisse halb unbewusste Falten ihres
Herzens, wo die Ordnung noch nicht hergestellt ist, wo eine Stimme sich
geltend macht, die behauptet, die Seele sei das eigentlich Wichtige. Und
zwischen beiden bewegt sich die große Zahl derer, vielleicht sind sie in
erdrückender Mehrheit unter den Menschen dieser Stadt und in dieser Kirche, die noch keine bestimmte
Entscheidung getroffen haben. Das bedeutet nicht, dass die Ordnung zwischen
Welt und Seele sie nicht
beschäftigt, im Gegenteil: sie am allermeisten sind beunruhigt durch die
Aufgabe, das Verhältnis zwischen beiden zu regeln, leidlich zu machen. Aber
man sieht sie bald auf dieser, bald auf jener Seite; bald nehmen sie einen
Anlauf, sich für die Seele zu entscheiden, bald kommt es ihnen vor, die
Interessen der Welt seien doch noch wichtiger, und je auffallender sie hin-
und herschwanken, desto deutlicher ist es, dass auch sie an dieser Frage
nicht vorbeikommen, obgleich sie weder ausgesprochene Seelenmenschen, noch ausgesprochene
Weltmenschen sind.
Und so wird der Unterschied zwischen
Entschiedenen und Unentschiedenen in dieser Sache uns nicht hindern zu
sagen: Wir Alle, Alle, vom entschlossensten Pietisten und vom entschlossensten Freidenker bis zum
gleichgiltigsten Alltagsmenschen oder bis zum sinnlosesten Trunkenbold, wir
laborieren Alle an dieser Sache, an der Welt und an der Seele. Warum? Weil
wir ihr einfach nicht ausweichen, weil wir sie einfach nicht ein für allemal
erledigen können. Denn es ist ganz sicher, dass wir dazu berufen und
genötigt sind, als Menschen in dieser Welt zu leben. Und es ist zweitens
ganz sicher, dass wir dazu berufen und genötigt sind, als Menschen eine
Seele zu haben.
Die Welt und die Seele. Ich
sage es noch einmal: ein ungeheurer Gegenstand. Zu groß, um in einer kleinen
Stunde durchgedacht und durchgesprochen zu werden. Zu groß, um überhaupt
durchgedacht und durchgesprochen zu werden. Ich denke auch nicht daran, es
doch zu tun. Was ich möchte, das ist: uns Alle
angesichts dieses großen Gegenstandes vor die einfache Frage Jesu stellen,
die ihr im Textwort gehört habt. Mit dem nächsten Sonntag treten wir wieder
in die Adventszeit ein, die unsre Aufmerksamkeit auf das Kommen Gottes, sein
Kommen in die Welt und in die Seele richten soll. Da soll jene Frage Jesu
heute uns Allen, den Eifrigen und den Gleichgiltigen, den Entschiedenen und
den Unentschiedenen, ein Ruf zur Sammlung sein, ein Ruf zu der
Wesentlichkeit, die in uns platzgreifen muss, wenn es uns um das Kommen
Gottes zu uns zu tun ist. Es ist die unumgängliche Voraussetzung des
Evangeliums in dieser Frage verborgen und doch mehr als nur die
Voraussetzung. Der ganze Inhalt des Evangeliums ist darin. Es ist eine elementare Frage, und
zugleich ist es die höchste und letzte, die Jesus an uns zu richten hat. Sie
ist für keinen einzigen Menschen zu hoch, zu geistlich, zu
schwerverständlich, und doch gibt es keinen einzigen Menschen, der schon zu
reif, zu fortgeschritten, zu bekehrt wäre, um ihr Gehör zu schenken.
Was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne und nähme doch Schaden an seiner Seele, oder was kann der Mensch geben, dass er seine Seele
wieder löse? Wir wollen uns nicht zu lange aufhalten mit der
Begriffsbestimmung, was die Welt sei und was die Seele. Wir haben Alle eine
ungefähre Vorstellung von dem, worum es sich handelt. Der eine würde sagen,
es handelt sich um das Zeitliche und um das Ewige, der andre würde dieselbe
Sache das Menschliche und das Göttliche nennen, der dritte vielleicht das
Äußere und das Innere. Und sie hätten damit auf ihre Weise Alle recht. Ich
will zur Verdeutlichung nur so viel hinzufügen, als aus der biblischen
Stelle und ihrem Zusammenhang selbst zu entnehmen ist. Ich habe das Wort
Jesu in der Übersetzung von Luther wiedergegeben, weil es den meisten von uns wohl in dieser
Form vertraut und bekannt ist. Wenn ihr eine neuere Übersetzung des Neuen
Testaments in die Hand nehmen würdet, so würdet ihr finden, dass dort an
Stelle des Wortes «Seele» das Wort Leben steht.So z. B.:
Das Neue Testament,
übersetzt von C. Weizsäcker, Tübingen 19039,
S. 20. Das ist genauer übersetzt, und es erklärt auch deutlicher
und allgemeiner, wovon die Rede ist: Was hülfe es dem
Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne und büßte dabei sein Leben ein, und
was soll ein Mensch als Preis für sein Leben geben? So müsste es wörtlicher
heißen, und wir würden dabei in nachdenklicher Weise darauf aufmerksam
gemacht, dass die Seele und das Leben dasselbe ist. Wer keine Seele hat,
lebt nicht. Wer seine Seele verliert,
verliert sein Leben, und wenn er die ganze Welt gewönne. Und was ist nach
Jesu Meinung die Welt? Ich meine, man
kann das ablesen aus dem euch gleichfalls Allen bekannten Wort, das
unmittelbar vorangeht: «Wer sein Leben erhalten will, der wird es verlieren,
wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird es finden» [[Mt. 16,25](Mt.16.25)]. Die Welt gewinnen, das heißt,
sein Leben erhalten, und dabei verliert man sein Leben. Die Seele haben, das
heißt, sein Leben verlieren, und dabei findet man sein Leben. Es ist also das
Merkwürdige an Jesu Anschauungsweise, dass er von der Welt keine Definition
gibt, dass er nicht daran denkt, eine Aufzählung weltlicher Dinge zu machen.
Das überlässt er uns und sagt nur: Die Welt ist
Alles das, was ihr erhalten wollt, das, woran ihr Interesse habt, das, wovon
ihr sagt: ich möchte das haben, behalten, besitzen, genießen.
Das Alles ohne jede Ausnahme ist die Welt. Und nun merkt wohl auf: Die Seele fängt genau an dem Punkt an, wo das Interesse
aufhört, wo die Frage: was möchte ich haben, behalten,
besitzen, genießen? zum Schweigen kommt.
Jesu Meinung über diese zwei Dinge, die Welt und die Seele, ist also die: Was hilft es einem
Menschen, wenn er darauf ausgeht, die ganze Welt zu gewinnen, alles dessen
habhaft zu werden, woran er Interesse hat? Antwort: Nichts hilft es ihm: er
verliert dabei sein Leben, auch wenn es ihm gelingt. Und ist das, was er
hat, wenn er gewonnen, was er haben möchte, das andere wert, das er damit
verloren? Stellt es den Preis, den Gegenwert dessen dar, worauf er
verzichtet? Antwort: Nichts ist unter all dem Gewonnenen, was das Verlorene
ersetzen könnte. Ein Leben, das regiert ist von dem Gesichtspunkt:
Ich interessiere mich für dies und das, für die ganze Welt
meinetwegen, ein solches Leben hat rettungslos Nicht-Leben, Lebensverlust,
Tod zur Folge.
Meine Freunde! Ich würde gerne wissen, was in eurem Innern vorgegangen ist,
als ihr mich vorhin dieses Fragewort Jesu, das unsern Text bildet, habt
verlesen hören. Ich meine mich nicht zu täuschen, wenn ich sage, dass ihr,
wenn ihr zugehört habt, ruhig bei euch selbst gedacht
habt: Ja, so ist es, es hülfe dem Menschen nichts, wenn er die ganze Welt
gewönne und nähme dabei Schaden an seiner Seele. Wir sind das ja ganz
gewöhnt, diese Frage so zu beantworten, besonders innerhalb der vier Mauern
der Kirche. Wir sind ganz ruhig einverstanden mit Jesus, als ob es nicht
anders sein könne, gerade wie wir beim Singen aus dem Gesangbuch die
kühnsten und schwierigsten Gedanken religiöser Dichter in den Mund nehmen
und uns dadurch in gewissem Maße zu eigen machen, ohne dass wir über ihre
Kühnheit und Schwierigkeit Beschwerden fühlen. Euch und mich selbst trifft
hier ein Vorwurf, vor dem wir nicht ausweichen können. Wir sind beim Anhören
oder Lesen religiöser Gedanken, insbesondere der inhaltschweren Worte Jesu,
viel zu rasch bereit, uns einverstanden zu
erklären, womöglich Beifall zu klatschen. Wenn wir sie und ihre Tragweite
verstanden hätten, hätten wir es damit vielleicht nicht so eilig. Und so
möchte ich beinahe wünschen, es seien unter uns auch einige, die vorhin beim
Anhören des Wortes von der Welt und der Seele bei sich selbst gedacht haben:
Nein, so sehe ich die Dinge nicht an. Ich möchte im Grunde sehr wohl, wenn
nicht die ganze, so doch ein gutes Stück der Welt mir gewinnen und in diesem Gewinn denke ich meine Seele
oder mein Leben nicht zu verlieren, sondern gerade zu finden. Das eine mag
an sein Geschäft gedacht
haben, das andre an seine Familie,
das dritte an die literarische oder künstlerische Bildung, die es sich aneignen möchte. Das Alles
hülfe dem Menschen nichts, gar nichts – das wäre ein unerträglicher
Gedanke! Ich will euch sagen, wie es mir gegangen ist. Mir stand, als ich
diese Predigt vorbereitete, ein Wort unsres Gottfried Keller im Wege, die Schlussstrophe aus
seinem wundervollen Abendlied, wo es heißt:
Doch noch wandl’ ich auf dem Abendfeld,
Nur dem sinkenden Gestirn gesellt.
Trinkt, o Augen, was die Wimper hält,
Von dem goldnen Überfluss der Welt.
Strophe 4 des Gedichts «Abendlied» (Erstdruck: 1879; G. Keller, Sämtliche Werke, Berlin 1961, Bd. 2,
S. 35).
Das wollte mir nicht aus den Ohren, und das Andre klang sehr
sonderbar und fremd daneben: Was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze
Welt gewönne… Ich musste an Alles das denken, was ich bei
Goethe
gelernt, wie die Welt des Menschen Heimat, wie die Welt in Natur und Kunst und Wissenschaft dem Menschen zur
Offenbarung werden könne, die sein Leben zum wahren Leben erhebt.
Ich möchte nicht mich selbst als Muster hinstellen, aber ich glaube doch,
dass es beim Verständnis der Worte Jesu ohne solchen Widerspruch nicht
abgeht. Solange wir bloß mit den Köpfen nicken, ist die Gefahr sehr
dringlich, dass wir ihn nicht sehr ernst nehmen, dass wir ihn heimlich mit
seinen Forderungen einen guten Mann sein lassen. Wenn wir dagegen anfangen,
ihm zu widersprechen, so ist das ein Zeichen dafür, dass wir gemerkt haben,
dass er wirklich etwas Anderes will, als was wir
wollen, und das ist dann bereits der erste Schritt nach vorwärts. Und gerade
das Wort, das uns heute beschäftigt, ist eins von den provozierendsten.
Die Welt unsrer gröbern
oder feinern Interessen sei nicht das Leben, wird da behauptet. Wir müssen
uns in dieser Welt ein wenig umsehen, um zu erkennen, wie es damit
steht.
Wenn wir heute einmal ganz unten anfangen wollen, so wäre da vor Allem das
Interesse an der
Gesundheit zu nennen. Ich habe es schon öfters
aus dem Munde armer Leute gehört: die Gesundheit sei doch das Beste im
Leben. Das sagen aber nicht nur arme Leute, deren Gesundheit wirklich ihr
einziges irdisches Gut ist, das ist ein Evangelium, das mit allerlei
geistreichen Wendungen in sehr gebildeten Büchern und Zeitschriften zu lesen
ist, heute sogar mehr als früher. Es ist auffallend, wie man in gewissen
Kreisen der geistigen Kultur müde geworden zu sein scheint und nun einen förmlichen
kleinen Gottesdienst des menschlichen Körpers an die Stelle treten lässt.
Man liest von Leuten, die ihr Leben damit zubringen, ihre Muskeln zu
entwickeln, und wenn man z. B. an die Ringkämpferplakate denkt, mit denen
unsre Stadt vor einigen Wochen geziert war, so sieht man mit Bewunderung,
wie weit es der Mensch damit bringen kann. Aber auch abgesehen von solchen
Spezialisten ist es ganz deutlich, dass eine allgemeine Tendenz unsrer Tage
dahin geht, die Gesundheit, Kraft und Schönheit des Körpers ganz anders
wichtig zu finden, als es noch unsre Väter und Großväter taten.Gesundheit in körperlicher wie in geistiger
Hinsicht, und damit verbunden ein auf Kraft und Schönheit fokussierter
Körperkult, eine «gesunde» Ernährung und Lebensweise waren zentrale
Schlagworte der Lebensreform-Bewegung in den Jahren vor und unmittelbar
nach dem Ersten Weltkrieg; vgl.
B. Wedemeyer-Kolwe, Aufbruch.
Die Lebensreform in Deutschland, Darmstadt 2017, bes.
S. 27–31.92–106. Das ist ja nun sehr schön, wir werden nichts dagegen einzuwenden haben, im
Gegenteil, wir werden sagen: Recht so, wir sind auch dabei, weil wir wissen,
dass die Gesundheit des äußern und innern Menschen viel enger
zusammenhängen, als man gewöhnlich denkt. Aber wenn man uns nun fragt, ob
Gesundsein schon Leben
heiße, so ist die
Antwort für jeden, der auch nur eine Spanne lang denken kann, sehr einfach.
Müsste man sich nicht beim Anblick jener Ringkämpferbilder ängstlich fragen,
wie mag es in diesen Köpfen aussehen? Wenn ich Gott sei Dank
gesund bin und es zu bleiben hoffe, so ist das ein Gut, das ich mit einem
gesunden Pferd gemeinsam habe. Auch der ausgepichtesteUmgangssprachlich für: «der erfahrenste», «der
gewiefteste».
Materialist wird aber nicht
der Meinung sein, dass das Leben das sei, was der Mensch mit
dem Tiere gemeinsam hat. Ein schöner Rahmen ist eine gute Sache, wenn aber kein Bild darin ist, so werden wir doch
nur mit sehr kühler Bewunderung davorstehen. Ein Mensch, der nur an seine
Gesundheit denkt, lässt uns
kalt, vielleicht geben wir uns nicht Rechenschaft darüber, warum es so ist;
es ist aber im Grunde immer das, dass es uns abstößt, wenn einer etwas als
Zweck behandelt, was nur ein Mittel ist. Er macht uns den Eindruck eines
Egoisten, und zwar eines kleinlichen Egoisten, und darum erscheint uns seine
Interessiertheit mit Recht als Beschränktheit. Halten wir diesen Eindruck
fest, wenn wir nun in der Welt der Interessen einige Stufen höher
steigen.
Wir kommen zum Interesse am
Vergnügens. Des Interesses an der bloßen
«bäurischen Gesundheit», wie Nietzsche das nennt,Vgl.
Fr. Nietzsche, Unzeitgemäße
Betrachtungen. Erstes Stück: David Strauss: Der Bekenner und der
Schriftsteller, Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe in
15 Bänden, hrsg. von G. Colli / M. Montinari, Bd. 1, München / Berlin
1999, S. 157–242, dort S. 169: «Es fanden sich eigene
darstellende Talente, welche das Glück, die Heimlichkeit, die
Alltäglichkeit, die bäuerische Gesundheit und alles Behagen, welches
über Kinder-, Gelehrten- und Bauernstuben ausgebreitet ist, mit
zierlichem Pinsel nachmalten.» könnten wir uns wohl meistens
nicht-schuldig sprechen. Wenn es sich um das Vergnügen handelt, wird die
Sache schon ernsthafter. Ich will mich nicht damit aufhalten, von den
sogenannten schlechten Vergnügungen
zu reden; es ist bekanntlich sehr schwer, eine
exakte, für alle gleich giltige Grenze zwischen gut und schlecht in diesen
Dingen zu ziehen. Was uns in diesem Zusammenhang beschäftigt, ist die
Tatsache, dass für allerweiteste Kreise das Amüsement irgendwelcher Art die
ganze eine und zwar erfreulichere Seite des Lebens darstellt gegenüber der
Arbeit.
Ob’s nun dabei gröber oder feiner zugeht, ist schließlich belanglos;
das Wesentliche ist dieses Verständnis des Vergnügens als der Glanz- und
Sonnenseite des Daseins, zu der alles Übrige nur das düstere Relief liefern
muss. Um des Vergnügens willen interessiert man sich für das Leben. Das ist
keine moderne Errungenschaft, sondern das war immer so. Es ist auch in allen
Ständen so. Ich denke bei dem, was ich sage, ebenso an unsre jungen Leute
aus dem Arbeiterstand, die in einem Abend im Zirkus Höhepunkte ihres
Lebensgefühls zu erfahren meinen, wie an manche Studenten, die ihre
Universitätsjahre als einen Kreislauf harmloser und weniger harmloser
Belustigungen zubringen, um dann nachher wie eine Seifenblase wieder in sich
selbst, d. h. in ihre natürliche Lebensindifferenz Im Mskr. nachträglich mit Bleistift unterschlängelt.
zurückzusinken. Theoretisch werden ja auch hier die meisten Menschen
damit einverstanden sein, dass Amüsement und Leben noch nicht dasselbe sei.
Bewahre nein! Man kann ja z. B. nach jedem großen Volksfest die Beobachtung
machen, dass man allgemein ein wenig
aufatmet, wenn die Festhütte wieder abgebrochen wird, wenn das
Außerordentliche wieder dem Alltäglichen Platz macht. Aber praktisch steht
die Sache doch bei den Meisten anders. Jene Ansicht oder Stimmung, dass die
Belustigungen die eigentliche Crème des Lebens seien, ist viel weiter
verbreitet, als man es gemeiniglich Wort haben will, und zwar bei Jungen und
Alten. Man kann oft reife und erfahrene Leute mit einer Wärme und
Begeisterung von einem Menu reden hören oder von irgend einer Speise, die
sie vielleicht vor Jahren dort und dort genossen, dass man sich kaum des
Eindrucks erwehren kann, hier stecke ihre eigentliche Seele, hier sei ihr
innerstes Leben beteiligt, während sie für allerlei Anderes, das sie selbst
theoretisch als wichtiger anerkennen, nicht annähernd solchen Eifer
aufzubringen pflegen. Und es dürfte sehr wenig Menschen geben, die sich
nicht sagen müssten, dass auch bei ihnen wenigstens in bestimmten
Lebensbeziehungen das Amüsement das eigentlich dominierende Element ist. Jesus sagt, ob es uns gefällt oder nicht: was hülfe
es dem Menschen, wenn er alle seine Vergnügungsinteressen
befriedigte? Nichts hülfe es ihm. Denn auch das größte Wohlbehagen, das er
sich dadurch verschafft, führt ihn noch nicht über die Stufe des Tieres
hinaus, das Menschenleben hat damit noch nicht begonnen; denn der
Unterschied des Menschen zum Im Mskr. nachträglich mit Bleistift unterschlängelt.
Tier muss doch wohl in etwas Anderem bestehen als darin, dass der
Mensch sich sein Wohlbehagen in raffinierterer Weise zu verschaffen versucht
als das Tier.Vgl.
W. Herrmann, Ethik,
Tübingen 19094, S. 28: «Sobald wir also anfangen, zu
wollen, oder die Stufe tierischen Lebens zu verlassen, stellt sich die
Unmöglichkeit heraus, in irgend einem Moment das Verlangen nach Lust als
die Seele unseres Tuns anzusehen. Verlangten wir rücksichtslos nur nach
Lust, so würden wir uns selbst nicht beherrschen, also nicht wollen,
also nicht Menschen werden.» Auch bei den ausgesuchtesten und
andauerndsten Vergnügungen bleibt
der Rahmen noch leer. Her mit dem Bild!
Vom Vergnügungsinteresse kommen wir zum
Geldinteresse. Geld ist Macht. Geld haben heißt
das Leben haben. Diese Frage ist ernsthafter und komplizierter, als man
gewöhnlich denkt. Dadurch dass man einige schauderhafte Anekdoten von
unglücklichen Millionären und dergleichen erzählt, ist sie nicht abgetan.
Denn das Geld ist ja nur der Repräsentant eines Arbeitswertes. Alles
produktive Wirken, Schaffen, Erobern hat seine Taxe in Geldwert. Geld haben
heißt die Hände oder den Kopf oder beide angestrengt haben, über dieses
Faktum bildet die bare Mskr.: «baare» (vereinzelt auftauchende veraltete Schreibweise);
von den Hrsg. geändert.
Münze oder die Banknote den legitimen Im Mskr. nachträglich mit Bleistift unterschlängelt.
Ausweis. Und darum steht hinter dem Interesse am Geld das Interesse an der Arbeit. Es ist sehr wohlfeil, sich
vom Reichen ohne Weiteres jenes Bild des habsüchtigen Mannes zu machen, der
unersättlich seine Schränke füllt aus purem Vergnügen am Besitz. Gerade die
Neuzeit gibt uns von der Welt des Geldes eine ganz andre Vorstellung. Die
Zeiten sind vorbei, wo man seinen Erwerb in einem Strumpf unter der
Zimmerdiele verbarg oder im Walde vergrub, um es für die Zukunft sicher zu
stellen. Auch der einfachste Mann weiß heute, dass er besser tut, sein Kapital nicht in den Fingern zu behalten, sondern
es arbeiten zu lassen. So werden die Schätze, die die Motten und der Rost
fressen können [vgl. [Mt. 6,19](Mt.6.19)], im buchstäblichen Sinn immer weniger. Man versteht heutzutage, dass Geld Arbeit ist und nur als Arbeit Wert hat, und dies
Verständnis wird die Menschen vielleicht allmählich zu einem feinern
sittlichen Empfinden erziehen. Jesu Gleichnis von den anvertrauten Pfunden
[vgl. [Mt. 25,14–30](Mt.25.14 Mt.25.30) par.] zeigt, dass er sich darüber vielleicht
ähnliche Gedanken gemacht hat. Im Mskr. nachträglich mit Bleistift unterstrichen.
– |
Aber nun steht es trotzdem so, dass das Geldinteresse noch keineswegs der Anfang des Menschenlebens ist.
Ja es liegt, wie wir sahen, im Geld etwas, was über sich selbst hinausweist;
aber wer beim Geld selbst stehen bleibt, und das liegt sehr nahe, der hat
noch nicht angefangen zu leben, der ist auch noch ein Rahmen ohne Bild. Er macht es
grundsätzlich gleich wie der, der seine Seele in seine Gesundheit oder in sein Vergnügen steckt: er braucht etwas als Zweck, was bloß ein
Mittel ist, er bleibt wie jene im Kreis der Beschränktheit. Wie das wirkt
auf die Menschen, wie das Geld zum gefährlichsten aller Götzen, zum Mammon werden kann, das sieht
man besonders deutlich an Fällen, wo das Geld nicht durch eigene Arbeit,
sondern durch irgend einen Glücksfall in die Hände eines Menschen kommt,
z. B. durch Erbschaft oder durch die Lotterie. Da wird sich auch der reifste
und beste Mensch gegen die Vorstellung zu wehren haben, das Geld
repräsentiere nicht bloß einen Wert, sondern es sei wertvoll an sich selber;
da wird diese Vorstellung sich aller nicht gefestigten Gemüter rettungslos
bemächtigen, und das Bewusstsein des Besitzes wird zu der Macht, die
unaufhaltsam die Charaktere entwürdigt und das Leben ganzer Familien stört
und verwüstet. Was hülfe es dem Menschen, wenn er das Bewusstsein des
Besitzes aller Gelder der Welt habe? Nichts hülfe es ihm. Der Hamster in
seinem Bau hat auch ein solches Bewusstsein, und es ließe sich darüber
streiten, was wertvoller ist, die Gelder oder der Inhalt des
Hamsterbaus.
Aber es wird Zeit, dass wir uns zu der Welt der
sogenannten höhern
Interessen wenden. Vielleicht, dass
Jesus hier Unrecht [hat], und wir mit unserm Widerspruch Recht behalten.
Da sind zunächst die Güter und Interessen, die unser Verkehr mit den andern
Menschen mit sich bringt, Dinge wie Freiheit, Ehre, Freundschaft. Darf man da auch
noch fragen: Was hülfe das Alles dem Menschen? Sind das nicht die edelsten
Güter des Menschenlebens?
Sollte das Alles noch nicht das Leben selbst sein?
Die
Freiheit. Freiheit
des Individuums Im Mskr. nachträglich mit Bleistift unterschlängelt., der Persönlichkeit, zu tun und zu lassen nach eigenem Urteil und
Gutfinden, unabhängig sein von lästiger Bevormundung durch andre, selber
sein und selber werden. Das ist auch so ein Gut erst der Neuzeit. Das Altertum und das
Mittelalter fanden es selbstverständlich, dass der einzelne Mensch
bevormundet werden müsse durch die Gewalt des Staates und der Kirche, und
zwar bis in die feinsten Regungen seines innern Lebens hinein. Die
französische Revolution und die klassische Philosophie Im Mskr. nachträglich mit Bleistift unterschlängelt.
haben hier eine
Umwälzung hervorgebracht. Sie haben uns die bürgerliche Freiheit, die Gewissensfreiheit
und die Gedankenfreiheit gebracht. Also: Freiheit, die ich
meine,
Beginn der ersten Strophe des
Gedichts «Freiheit» von M. von Schenkendorf; vgl. oben, [S. 60,
Anm. 5](../volume/53/p060#fn_n05). ist das das Leben? Letzte
Woche fiel mir eines Tages schon von weitem eine Wahlproklamation in die
Augen mit der Überschrift: Liberté individuelle. Ah, dachte ich, das ist ein
schönes Programm, da könntest du auch dabei sein. Ich trat näher, studierte
die schöne Proklamation und entdeckte, dass die Liberté individuelle in der
Freiheit des Absinthtrinkens bestehe. Einige Wirte fanden diese «Freiheit»
wichtig genug, um zu ihrem Schutz eine politische Partei zu gründen.Am 7. Oktober 1910 war für alle Kantone der
Schweiz ein Absinth-Verbot in Kraft getreten; bei der Abstimmung zwei
Jahre zuvor hatte sich einzig in den Kantonen Genf und Neuenburg eine
Mehrheit dagegen ergeben (vgl.
J. Grellet, Art. «Absinth», in: HBLS I, S. 71f.). Bei
dem beschriebenen Plakat wird es sich um eine Abwandlung des schon im
Abstimmungskampf 1908 verwendeten Motivs handeln, das sich mit einem
groß geschriebenen «Non!» gegen das Verbot wandte und dies mit einem
Schweizer illustrierte, der mit einem Fußtritt einen als Christen
kenntlichen älteren Herrn verscheuchte. Um seinen Kopf herum stand
geschrieben: «Liberté individuelle», und der weitere Text lautete:
«Electeurs suisse, ne vous laissez pas tromper! Le Croixbleuisme, voila
l’Ennemi.»; dt.: «Schweizer Wähler, lasst euch nicht täuschen!
Das Blaue Kreuz, das ist der Feind.» Eine Abbildung findet sich in:
M. Bröckers u. a.,
Absinthe – Die Wiederkehr der Grünen Fee. Geschichten
und Legenden eines Kultgetränkes, Solothurn 2006,
S. 37. Deutlicher könnte man es gar nicht
demonstrieren, dass das bloße Interesse an der persönlichen Freiheit auch wieder in einem kurzen
Kreislauf zum Interesse am Geld und
Vergnügen zurückführt. Je
hochtrabender man da oft anfängt, desto kläglicher kann man enden. Wer da
schwärmt, sein Interesse am Leben sei seine Freiheit, soll sich nur recht
klar machen, wozu er diese Freiheit, die er meint, brauchen
will. Sie ist offenbar auch kein Zweck, sondern nur ein Mittel. Wenn man
einem Wildschwein seinen Käfig öffnet, so ist es damit auch frei; ich wollte
aber nicht dabei sein, wenn es seine Freiheit anwendet.
Die
Ehre. Die Anerkennung,
die Achtung, das Ansehen unter den Mitmenschen.
Es ist die Würde des Menschen, die dieses Gut fordert. Wir Alle stehen lieber oben in der
Stufenleiter der Achtung der Andern als unten. Und so möchte es scheinen,
dass das recht eigentlich unser Lebensinteresse sei, unsre Ehre blank zu
erhalten vor den Andern. Aber nicht wahr, darin sind wir ja einig: es kommt
doch sehr darauf an, wer diese Andern sind? Z. B. auf das
Ehrgefühl, das der preußische Offizier und Korpsstudent bei seinesgleichen
voraussetzt, würden wir dankend verzichten. Was für ihn ehrenhaft oder
unehrenhaft ist, ist für uns vielleicht jedes Mal das Gegenteil. Wir lächeln
aber auch, wenn wir vom Ehrbegriff der Gauner reden hören, obgleich wir gar
nicht daran zweifeln, dass sie auch einen solchen haben. So oberflächlich
werden wir aber nicht sein wollen, dass wir unsern Ehrbegriff einfach von
unsrer zufälligen Umgebung entnehmen und den dann zu unserm Lebensideal
machen? Wir sind zwar häufig so oberflächlich. Sollte es überhaupt keine
absolute Ehre geben? Oder sollte die Ehre, die wir meinen, bestehen in der
Ehre, die wir vor uns selbst haben? Dann kommt wieder Alles darauf an, was
wir selbst sind, dann weist auch der Ehrbegriff über sich selbst hinaus.
Dann kann auch die Ehre nicht das
Letzte, Eigentliche im Leben sein, dann ist auch sie eine Form, die ihren Inhalt erst
bekommen muss.
Die
Freundschaft
endlich, und man könnte hinzufügen: die Liebe und die Ehe, die Bande
persönlicher Neigung, die den Menschen mit dem Menschen verbinden, sind sie
nicht ein Gut, das den Charakter eines höchsten
Lebenswertes hat? Ist es nicht aller großen Menschen einstimmiges Zeugnis,
was Schiller im Lied
an die Freude ausruft:
Was den großen Ring bewohnet,
Huldige der Sympathie;
Zu den Sternen leitet sie,
Wo der Unbekannte thronet.
Refrain
nach Strophe 2 des Gedichts «An die Freude» von Fr. Schiller (Erstdruck: 1786; Sämtliche Werke,
Bd. 1, München 19623, S. 133–136,
dort S. 134).
Aber wieder kommen wir um die Tatsache nicht herum, auch
Schiller hat sie gesehen, dass auch die Sympathie eine Lebensäußerung ist,
die der Mensch mit dem Tier, der gute Mensch mit dem bösen gemeinsam hat.
Wir mögen ehrfurchtsvoll diesem geheimnisvollen Zuge nachsinnen, der die
Welt der höchsten wie der niedersten Wesen, der das All des Lebendigen in
den Fugen hält. Aber wenn wir uns selbst vor
die Frage stellen: Ist die Sympathie, die mich mit andern und andere mit mir
verbindet, ist sie das, was das Leben lebenswert macht?, werden wir
uns sagen müssen: Sie kann zum Höchsten werden, aber sie ist es nicht an
sich selber. Es gibt auch in Freundschaft und Liebe
und Ehe ein Jenseits, ein au delà,
durch das sie Wert und Inhalt bekommen, aber ohne das sie den Menschen im
Umkreis seiner Beschränktheit sitzen lassen, auch wenn er Alles gewönne, was
die Welt ihm in dieser Beziehung bieten kann.
Wir steigen noch höher. Da sind die Interessen, die man die geistigen nennt.
Die
Wissenschaft
zuerst. Wie ein Sturmwind ist in den Völkern Europas seit dem großen
Wendepunkt im 16. Jahrhundert das eigene Denken und Erkennen erwacht. Es
wurde ein neues Evangelium, dass Wissen Macht,«Wissen ist Macht» ist ein auf Francis Bacons «Essays» (1598; dort: «for
knowledge itself is power») zurückgehendes deutsches Sprichwort; vgl.
Büchmann,
S. 270. dass Wissen Leben sei. Es eröffneten sich hier Aussichten auf den Besitz des
Höchsten auch für die, die mit greifbaren Glücksgütern nicht gesegnet sind.
Es liegt bei aller Verworrenheit, in der es geschieht, etwas Gewaltiges,
Erschütterndes und Vorwurfsvolles in dem Heißhunger, mit dem gerade Männer
und Frauen aus den untern Klassen heutzutage ihre Hände ausstrecken nach der
Erkenntnis, der Erkenntnis der Wahrheit, die ihnen jetzt in unzähligen Zeitungen und Schriften dargeboten wird. Wehe dem,
der diesem Strom einen Damm entgegenstellen wollte. Und doch besteht kein
Zweifel, dass von einem Evangelium der Wissenschaft keine Rede sein kann in
dem Sinn, wie es oft behauptet wird. Denn gerade das, was die Menschen bei
der Wissenschaft meistens suchen, den Besitz der Wahrheit, gerade
das vermag sie nicht zu bieten, weil sie ihrem Wesen nach ein ewiges
Suchen ist. Wo eine Wissenschaft auftritt mit dem
Anspruch: ich weiß, ich habe, ich besitze, da wird sie unfehlbar zur
lächerlichen Karikatur
ihrer selbst, und das ist heutzutage nur zu oft der Fall. Jede Erkenntnis
weist über sich selbst hinaus. Wer dabei stehenbleibt, und wäre es bei der
höchsten und tiefsten Erkenntnis, dem verwandelt sich der vermeintliche
Goldklumpen, den er in Händen hält, in einen Stein, der gewichtig sein mag,
aber wertlos ist für sein Leben. Was hülfe es dem Menschen…! Gerade
die Männer, die den entsagungsvollen und
steilen Weg echter Wissenschaft gegangen sind und gehen, wissen, wie wahr
das ist, wissen, dass ihre Arbeit ihren Lebenswert aus einer Sphäre
empfängt, von der man auf dem Getümmel des Marktes, wo man von Erkenntnissen
und Resultaten der Wissenschaft redet, keine Ahnung hat.
Aber die Welt des wahren Lebensinteresses könnte die
Kunst sein. Eröffnet sich hier nicht ein
Feld, das der Beschränktheit, der Kleinlichkeit, der Menschlichkeit aller
andern Güter entrückt ist? Wieder erinnern wir uns an Schiller, der uns gelehrt hat, aus der
dumpfen Enge des wirklichen Lebens hinüberzusehen in des
Ideales Reich Im Mskr. nachträglich mit Bleistift unterschlängelt., und wir glauben es ihm gerne, wenn er uns sagt:
In den heitern Regionen,
Wo die reinen Formen wohnen,
Rauscht des Jammers trüber Sturm nicht mehr.
Hier darf Schmerz die Seele nicht durchschneiden,
Keine Träne fließt hier mehr dem Leiden,
Nur des Geistes tapfrer Gegenwehr.
Aus der 13. Strophe des Gedichts «Das Ideal und das Leben»
von Fr. Schiller (Erstdruck: 1795 als «Das Reich der
Schatten»; Sämtliche Werke, Bd. 1, München 19623, S. 201–205, dort
S. 204).
Aber je tiefer man in das Wesen der Kunst eindringt, desto
mehr wird man auch von ihr sagen müssen: Kunst ist Können, ist Ahnen,
Suchen, Arbeiten, Erobern, auch ihre größten Schöpfungen sind nicht
Resultate, die man jedem Beliebigen einfach als bare Münze in die Hand
drücken kann, sondern Etappen, Wegweiser, die vorwärts weisen. Man könnte einen
Menschen täglich mit allen Kunstwerken der Malerei und Musik umgeben, er
wird doch kein besserer Mensch, wenn ihn nicht jenes geheimnisvolle Fluidum Im Mskr. nachträglich mit Bleistift unterschlängelt.
vom Kunstwerk weiterführt zur Kunst selbst:
Der allein besitzt die Musen,
Der sie trägt im warmen Busen,
Dem Vandalen sind sie Stein,
Schluss des Gedichts «Die Antiken zu Paris» von Fr. Schiller (Erstdruck: 1802; Sämtliche Werke,
Bd. 1, München 19623,
S. 213).
sagt Schiller nicht trotzdem, sondern weil er hoch denkt
von der Kunst. Immer haben die großen Schöpfer dieser Werke das Bewusstsein
gehabt, dass sie sich in ihren Werken keineswegs erschöpften, dass das
Letzte, Eigentlichste, was sie zu sagen hatten, vor ihnen lag und nicht
hinter ihnen. Dem innern Leben eines Beethoven ist die platte Weltfreudigkeit ganz fremd gewesen, die man mit
Berufung auf den Genuss seiner Werke hat rechtfertigen wollen, und das
letzte Werk des großen Mozart hebt an mit den ergreifenden Klängen: Ewige Ruhe gib
ihnen, gib ihnen den Frieden und das ewige Licht leuchte ihnen!
W. A. Mozart, Requiem,
KV 626:
Requiem aeternam dona eis, Domine,
Et lux perpetua luceat eis.
Meine Freunde! Je höher wir steigen in der Welt der menschlichen Güter, desto
trüber muss uns das Licht erscheinen, das auf das Besitzen-, Behalten-,
Genießenwollen fällt, das nach Jesu Meinung das eigentlichste Merkmal
weltlicher Gesinnung ist. Es zeigt sich da, dass auch das Beste aufhört, ein
Gut zu sein, wenn wir ihm mit Interesse gegenüberstehen, d. h. in der
Stimmung: Ich will das haben, ich will mir das
aneignen. Die Stimmung des Besitzes ist der innere Zustand, in dem man seine
Seele verliert. Und
es scheint immer deutlicher, dass Interesse und Leben zwei Dinge sind, die
radikal auseinandergehen.
Aber wir müssen noch einen letzten unvermeidlichen Schritt tun: auch die Welt
der
Frömmigkeit
kann ein Stück von dieser verderblichen Welt des Interesses werden. Es kann
ein Mensch alle jene Lebenskreise durchwandert und verlassen haben,
scheinbar von nichts mehr ergriffen als von Jesu Mahnung, Acht zu haben auf
seine Seele, und doch ist das nur ein Schein. Ja, der Mensch kann ins
Kloster gehen, oder er kann mitten in der Gesellschaft der Andern das Leben
eines Mönchs führen, wie es Gerhard Tersteegen getan hat,Im Winterhalbjahr 1910/11 veranstaltete die
Deutsche reformierte Gemeinde in Genf mehrere
Gemeindeabende, an denen jeweils ein Dichter von Gesangbuchliedern
vorgestellt wurde. Am Sonntag, 13. November 1910 sprach Barth über
Gerhard Tersteegen (Abdruck: V.u.kl.A. 1909–1914,
[S. 230-256](../volume/22/p230#p230)). Über die Lebensweise des Dichters sagt Barth folgendes:
Nachdem andere Geschäfte erfolglos geblieben waren, ergriff er das
Handwerk der «Seidenbandweberei, die er nun in fast vollständiger
Einsamkeit jahrelang betrieben hat. Von morgens 5 bis abends 9 Uhr war
er an der Arbeit, aß nur einmal des Tages und zwar eine aus Mehl, Wasser
und Milch selbstbereitete Speise, um erst bei eingebrochener Dunkelheit
in die Häuser der Armen zu gehen und ihnen mitzuteilen, was er selbst
erübrigt. Das was er mit diesem Leben bezweckte, war die ‚Nachfolge des
armen Lebens Jesu’» (a.a.O., [S. 240](../volume/22/p240#p240); zur Literatur, auf die Barth sich
stützte, vgl. a.a.O., [S. 238f., Anm. 18](../volume/22/p238#fn_n18)). verzichtend sozusagen
auf alle Interessen der Welt. Und doch folgt ihm die Welt im ganzen schweren
Sinne des Wortes auch in die Weltabgeschiedenheit, wenn seine Frömmigkeit im
heimlichsten Grunde doch nur eine Erhöhung, Bereicherung, Beseligung seiner
eigenen Person anstrebt. Denn die Welt ist nicht dies und das, die Welt ist
schlechterdings Alles bis und mit den feinsten, erhabensten Regungen unsres
innern Lebens, wenn auf dem
Anfang der Linie das Vorzeichen «Ich» steht. Das Leben der Seele hat noch
nicht angefangen, so wenig wie bei all den Andern, die bei diesem oder jenem
Gut des Lebens stehenbleiben, so lange unser inneres Leben oder unsre Frömmigkeit noch
unter dem Zeichen steht:
Ich möchte selig werden, oder wie etwa moderne Menschen
dieselbe Sache zu nennen pflegen: Ich möchte eine starke,
vielseitige, entwickelte Persönlichkeit werden. Täuschen wir uns nicht!
Erinnern wir uns an das, was am Anfang gesagt wurde: Die Seele fängt genau an dem Punkt an, wo das Interesse
aufhört, nicht früher. Wer sein Leben erhalten will, der wird es verlieren,
wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird es finden.
Und hier werden wir vor die Entscheidung geführt, ob wir Weltmenschen werden wollen, die sich
selbst suchen, oder Seelenmenschen, die etwas gesehen haben und suchen, was
unendlich viel größer ist als ihr eigenes Ich mit seinen groben und feinen
Bedürfnissen. Das ist die Entscheidung, die auch der innerlich
fortgeschrittenste Mensch und Christ immer wieder fällen muss. Auf diesen
Zentralpunkt müssen wir unsre Blicke richten, wenn wir die Frage, die Jesus
heute an uns tut, ernst nehmen wollen. Ich habe zu Hause mehr als einen
Leitfaden für den Konfirmandenunterricht, der anfängt mit der Frage: Wie
werde ich glücklich? und mit der Antwort: ich werde glücklich, wenn ich Gott
habe, und darum sei mein Seelenglück das Ziel meines Lebens.Vgl. bes.:
Leitfaden zum
Confirmanden-Unterrichte, St. Gallen 1844, S. 3: «F. 1: Was
soll unsre größte und beständige Sorge im Leben sein? Daß wir
selig werden»;
E. Müller, Leitfaden für den
Konfirmanden-Unterricht, Bern 19045,
S. 1: «Was Petrus seinem Herrn bekannt hat, das kann am Schluß dieser
Unterweisung […] auch dein Bekenntnis werden. Dazu muß es dir
jetzt klar werden, was aus dir werden soll. Ein guter und glücklicher
Mensch!» Ähnlich auch
W. Langhans, Die christliche Lehre. Für den
Konfirmanden-Unterricht dargestellt, Bern 189917, S. 1. – Alle Schriften finden sich in Barths
Bibliothek. Dieselbe Frage kann man in unzähligen Predigten und
religiösen Vorträgen als die Anfangsfrage der Frömmigkeit behandeln hören. Wir Alle ohne
Ausnahme fallen immer wieder in sie zurück, auch wenn wir in einzelnen
Augenblicken wie durch einen Spalt in der Türe das Licht gesehen haben, das
uns durch den Tod zum Leben führt. Diese Frage ist ziemlich genau das
Gegenteil von dem, was Jesus mit seiner Frage wollte. Ich glaube mich nicht
zu täuschen, wenn ich sage: Der große Antichrist Friedrich Nietzsche hat Christus
in diesem Zentralpunkt besser verstanden als die Meisten, die sich nach
Christi Namen nennen. «Bessere Lieder müssten sie mir singen», sagt er von
den Christen, sagt er von uns, meine Freunde, «dass ich an
ihren Erlöser glauben lerne; erlöster mir seine Jünger aussehen.»
Fr. Nietzsche, Also sprach
Zarathustra. Ein Buch für Alle und Keinen, SämtlicheWerke.
Kritische Studienausgabe in 15 Bänden, hrsg. von G. Colli / M.
Montinari, Bd. 4, München / Berlin 1999, S. 118 (Von den Priestern); bei
Nietzsche: «erlöster müssten mir seine Jünger aussehen». Solange
unsre Frage lautet: Wie werde ich glücklich?, solange sind wir unerlöst. Die
Erlösung, die wir nötig haben,
ist die Erlösung von uns selbst, von unserm Glücksverlangen, von unserm
Interesse an der eigenen Person. Jenseits dieses
Interesses fängt die Seele an. Denn was hülfe es dem Menschen, wenn er die
ganze Welt gewönne und nähme doch Schaden an seiner Seele?
Wir müssen diese Frage rücksichtslos und mit allen ihren Konsequenzen in uns
wirken lassen, wenn wir würdig dem Herrn entgegengehen wollen, dessen Kommen
uns die Advents- und Weihnachtsbotschaft verkündigt. Denn von hier aus
verstehen wir, wer Christus war und ist. Er ist der Mensch, in dem an die
Stelle des Ich die Herrschaft Gottes getreten ist, des Gottes, der die Barmherzigkeit, die
Wahrheit und die Gerechtigkeit ist, die
keine Grenzen kennt. Sein Kommen aber zu uns bedeutet, dass wir
Christusmenschen werden, in denen die Herrschaft Gottes auch keine Grenzen
kennt.
Ist es die Angst vor diesen Konsequenzen? Fürchtest du, dass darüber deine
Freude an dem «goldnen Überfluss der Welt» zu kurz kommen möchte? Ich sage
dir, wenn wir einmal Christusmenschen sein werden, dann ist uns die Welt mit ihrem Reichtum und ihrer
Schönheit nicht zugeschlossen, sondern aufgeschlossen. Vorher nicht, wir
haben gesehen warum, aber dann sicher. Kein Abendlied werden wir dann der
Welt singen wie Gottfried Keller,Siehe oben, [Anm. 2](#fn_n02).
sondern ein ewiges Morgenlied. Denn wenn wir Christusmenschen sein werden,
dann wird es uns mit der siegreichen Gewalt der Wahrheit ergreifen, was das
erste Wort der Bibel meldet: im Anfang schuf Gott Himmel und
Erde [[Gen. 1,1](Gen.1.1)]. Die Seele wird Gottes sein. Und weil sie es
ist, wird sie sein die Königin der Welt.