Es ging ein Säemann aus zu säen. Saat auf Hoffnung der Zukunft ist alle rechtschaffene Arbeit auf Erden. Uns Allen ist gesagt: im Schweiß deines Angesichts sollst du dein Brot essen [Gen. 3,19]. Allzuleicht denken und erleben wir dabei nur die Last und Mühe, oder aber den Vorteil und Gewinn der Gegenwart, des Augenblicks. Zu jenem neigt der arme, zu diesem der reiche Arbeiter. Aber der Geist Jesu Christi ist der Geist des Zukünftigen, er führt uns über das Augenblickliche hinaus, auch wenn wir in der Arbeit stehen. Sie wird in dem Augenblick wertvoll, wo sie uns ein Mittel wird für die Zukunft, wo wir anfangen zu arbeiten mit bestimmten Zielen. Denn nur dies Ziele- und Zwecke-Haben gibt die Garantie, dass die Arbeit wirklich und recht getan wird, nicht nur angerührt und nicht nur abgeleiert, sondern erfüllt. Und dann hat sie etwas Großes, Bedeutungsvolles in sich, auch wenn ihre Ziele scheinbar noch so geringfügig und materiell sind. Sie gibt dem arbeitenden Menschen innern Schwung, innere Spannkraft, er fängt eben damit an, in seiner Arbeit zu leben. Und wo diese Spannkraft ist, die den Menschen in seiner Arbeit über die Verrichtungen der Gegenwart hinaustreibt zu dem, was in der Zukunft werden soll, da führt sie auch den Menschen hinaus über sich selbst. Es gibt freilich auch einen arbeitsamen Egoismus, aber rechtschaffene, zukunftskräftige Arbeit ist das nicht, denn sie hört auf, wenn der volle Geldbeutel und die Villa als Ertrag der Arbeit da sind. Rechtschaffene Arbeit dagegen, die ihre Ziele unermüdlich in die Zukunft setzt, führt die Gedanken und den Willen unweigerlich zuerst auf die gemeinsamen Interessen und von da auf die großen verborgenen Gesetze, die den Staat der arbeitenden Menschheit in den Fugen halten. Der Blick in die Zukunft lenkt die Augen nach links und rechts auf die Mitarbeitenden, der Mensch wird ein soziales Wesen, seine Arbeit wird Arbeit für die Andern und an den Andern. Ein neuer Zusammenhang wird uns da deutlich, der zwischen Leben und Zusammenleben. Im Bild des Säemanns ist Beides ausgedrückt. Er wirft im Frühling seinen Samen mit aller Hoffnung und darum mit aller Sorgfalt und Vollständigkeit. Weiß er denn, ob er im Sommer noch leben und die Früchte seines Fleißes sehen wird? Gleichviel, er weiß, dass die Arbeit getan sein muss; wenn nicht er, so werden andre ernten. Er treibt Arbeit auf Hoffnung, und da fällt seine Person und sein Anteil am Ertrag ganz aus dem Interesse. |

Wir verstehen nun, in welch tieferm Sinn Jesus im Säemann sich selbst und sein Tun wieder erkannte. Er säte im Frühling, auf Hoffnung und darum mit Sorgfalt, obwohl er von Anfang an wusste, dass er bei den Erntefreuden nicht dabei sein werde, ja er hat diesen Im Mskr. nachträglich mit blauem Stift unterstrichen. Gedanken an die Zukunft, an die Glückseligkeit seiner eigenen Person als eine Verführung von sich gewiesen. Sondern er hat mit Bewusstsein und Willen gesät für die Zukunft Gottes, d. h. aber für die andern. Und in diesem Sinn wird nun das Bild des Säemanns, wird Jesus, der diesem Bild Inhalt und Wirklichkeit gegeben, das Vorbild und Urbild aller Erziehung im weitesten Sinn des Wortes. Denn wenn Menschen nicht mehr für ihr eigenes kleines Glück, sondern für die Zukunft, d. h. aber auf dem Grund des ewigen SittengesetzesAnspielung auf den «kategorischen Imperativ» Immanuel Kants; vgl. oben, S. 241, Anm. 13. für die Andern arbeiten wollen, dann heißt das, dass sie helfen wollen zu erziehen. Sie wollen dann, dass die Andern zu ihrem Besten gezogen und erzogen werden sollen, sie glauben an ihre Zukunft und sie wollen selbst ihr Bestes tun, um diese beste Zukunft herbeizuführen. Jeder Mensch ist zum Säemann, zum Lehrer und Erzieher in seinem kleinen oder großen Kreis berufen. Aber er ist es nur dann, wenn er wirklich Arbeit auf Hoffnung der Zukunft tut. Wer die Menschen besser haben möchte, wer in irgend einer Weise daran beteiligt ist, dass es so werde, der muss absehen lernen von seiner eigenen Person und ihrem Anteil am Glück. Denn wenn bei Allem, was wir an Andern und für Andere tun und wollen, schließlich doch immer dieses letztere Verlangen nach persönlicher Genugtuung und Wohlbehagen im Hintergrund steht, dann bedeutet das nichts Anderes, als dass wir noch keine rechte, tapfere, zukunftssichere Säemannsarbeit tun. Wir denken dann an uns selbst, an den Augenblick, nicht ans Säen, an die Zukunft, an die Andern, an die Erziehung. Richte du den Blick vorwärts, nicht auf das, was mit dir geschehen soll, sondern auf das, was geschehen soll mit dem kostbaren Samen des Lebendigen und dem fruchtbaren Acker der Menschheit, der lebendig werden soll.

Und wenn das überall gilt, wo Menschen nebeneinander und füreinander leben wollen, so gilt es erst recht überall da, wo Erziehung im eigentlichen und engern Sinn geschehen soll. Für Alle die, die in besonderer Weise an der Arbeit sind zu leiten, zu heben, zu helfen, zu fördern im Reiche des Lebens, für die Mütter und Väter, die Lehrer und Lehrerinnen und Pfarrer, für sie Alle ist der Zukunftssinn des Säemanns das unentbehrlichste Stück Berufsbildung. Ich denke an die Unmasse Kinder, die in diesen Wochen in unsrer Stadt den ersten Gang zur Schule getan haben, ich denke an unsre jungen Leute, die die Konfirmation hinter sich haben und nun in der schwierigsten und ernsthaftesten Zeit ihres Lebens stehen, ungewiss, ob sie den Weg nach rechts oder links einschlagen wollen, ich denke an all die Erwachsenen, die nun der Arbeit des Winters entgegensehen, bewusst oder unbewusst mit neuem Bedürfnis, sich fördern und stärken zu lassen. Zukunftsland auf allen Seiten! Und durch die endlosen Furchen des Ackers schreitet der Säemann, der große Vater und Lehrer der Lebendigen. Er sät seinen Samen zur Linken und Rechten und wartet der Frucht, die der Same neuer Früchte werden soll. Und wir Alle wollen jeder an seinem Platz mit ihm säen und mit ihm warten auf das, was kommen soll.

Aber Jesus hat mehr gesehen als den zukunftsgewissen Säemann und den fruchtverheißenden Samen. Er sah die Schädigung und Zerstörung, die zwischen Saat und Ernte eintreten können, und er hat diesen Gedanken an das Schlimme nicht als etwas Störendes beiseite gestellt, sondern mitten hinein in das Bild vom Werke Gottes, durch das er die Menschen zum Leben erwecken wollte. Indem der Säemann säete, fiel das Eine auf den Weg, und Anderes fiel in das Steinige, und Anderes fiel in die Dornen. Anderes fiel auf gute Erde. So ist Alles beieinander und ineinander gerechnet, das Wachstum und die Verderbnis. Man hat darum mit Recht gesagt, es gehe ein Zug von männlicher Reife durch dies Gleichnis.Nicht ermittelt. – Eine der hier im weiteren ausgeführten inhaltlich ähnliche Deutung bietet J. Weiß, Die drei älteren Evangelien, in: ders. (Hrsg.) Die Schriften des Neues Testaments neu übersetzt und für die Gegenwart erklärt, Bd.Bd. 1 , Göttingen 1906, S. 28–484, dort S. 99: «So zeugt dies Gleichnis statt von resignierter Klage, die man gewöhnlich heraushört, vielmehr von einem ruhigen Vertrauen trotz aller Klarheit über die Grenzendes Erfolges. Kein rosenroter Optimismus, sondern nüchterne, realistische Beobachtung; […]. In dieser Abgeklärtheit und Ruhe, die gleich weit von Niedergeschlagenheit, wie von jugendlichem Enthusiasmus entfernt ist, liegt das Tröstliche des Gleichnisses […].» Jesus war gleich fern von der unwahrhaftigen und unreifen Art der Pessimisten wie der Optimisten, die dem Bösen gegenüber die Hände im Schoß zusammenlegen als gegenüber etwas, was man schicksalsnotwendig hinnehmen müsse, sondern er hat das Gute und das Böse gleicherweise gesehen und in Gottes Hand befohlen. Und so hatte er in seiner Säemannsarbeit an Gerechten und Ungerechten nicht bloß ein glaubenstrotziges «Dennoch», sondern ein kindliches «Darum» zu sagen.

Und hier stehen wir nun vor dem eigentlichsten Inhalt des Gleichnisses. Es gilt, bei jeder rechtschaffenen Säemannsarbeit die notwendig kommenden Enttäuschungen zu sehen und sehen zu wollen und dann unentwegt, nicht verarmt durch die Enttäuschungen, sondern bereichert in die Zukunft zu sehen und für die Zukunft zu handeln. Das ist der Inhalt des Säemannsgleichnisses, von dem Jesus gesagt hat: Wer Ohren hat zu hören, der höre! Das aber gelte es zu hören und zu sehen, war seine Meinung, dass auch das Böse, Törichte, Traurige im Leben und in der Welt miteinbegriffen sei in Gottes Wirken.

Die Enttäuschungen gehören dazu, meine Freunde. Jesus hat es uns durch jene seine einheitliche Weltbetrachtung, wie sie gerade in diesem Gleichnis sich ausspricht, erleichtert, diesen uns immer wieder so schwer verständlichen Sachverhalt zu durchschauen. Er weist uns hin auf den Haushalt der Natur. Natur ist ihrem Wesen nach Leben, Entstehung, Schöpfung, Entwicklung, Werden, Fortschritt, Freude. Was in ihrem Reiche ist und besteht, das ist und besteht für immer. Es kann da wohl Auflösungen und Verwandlungen geben, aber kein Vergehen im strengen Sinn.

So ist die ganze Natur darauf angelegt, Frucht zu bringen, die aufgeht, sich mehrt, einbringt je dreißig- und sechzig- und hundertfältig. Aber ebenso deutlich sehen wir in dem lebenstrahlenden Bilde der Natur jene Flecken, die von Tod und Zerstörung reden. Das Gleichnis vom Säemann muss beim ersten Im Mskr. nachträglich mit blauem Stift korrigiert aus: «oberflächlichen». Anhören den traurigen Eindruck erwecken, als seien die befleckten Stellen viel zahlreicher als die lichten, als sei das Reich des Todes in der Natur viel größer und mächtiger als das Reich des Lebens, als versage somit die Natur bei der Erfüllung ihrer tiefsten Wesensbestimmung. Und dieser Eindruck, den Jesu Rede in uns weckt und wecken will, damit wir wach und damit lebendig werden, er findet seine wunderbare Bestätigung durch das, was die neuere Wissenschaft uns zu erzählen hat von der ununterbrochenen Katastrophe, die sich unter allen Lebewesen vollzieht. Wir hören von den Pflanzensamen, die zu Millionen und Abermillionen untergehen, ohne jemals zum Wachstum zu gelangen, von den höhern und niedern Tiergattungen, die in den Unbilden des Kampfes ums DaseinAnspielung auf Charles Darwins Hauptwerk (dt.: Über die Entstehung der Arten durch natürliche Zuchtwahl, oder die Erhaltung begünstigter Gattungen im Kampf ums Dasein, Halle 1891); vgl. oben, S. 51, Anm. 7. untergegangen sind und untergehen, wir sehen ganze Menschenrassen verschwinden, als ob sie nie dagewesen wären. Überall scheint es, als ob nur eine Auslese Weniger zum Leben bestimmt sei, als ob Tod und Vernichtung das Feld beherrschten. Wer Ohren hat zu hören, der höre!, sagt uns Jesus. Aber was sollen wir dazu sagen? Der Anblick wird uns immer wieder stutzig machen, und er soll es, wir sollen an diesem Bild nicht vorübergehen, aber eins darf er nicht, er darf nicht den Gedanken in uns erwecken, als wäre jene Katastrophe des Lebens, die wir mit ansehen, etwas, das nicht mit hinein gehörte in das große, umfassende Bild der lebendigen und lebenschaffenden Natur. Denn je genauer wir die Dinge beobachten und überdenken, desto deutlicher erkennen wir, dass es da auf der ganzen Linie, jenseits von Fäulnis, Ausrottung und Tod neues Leben gibt, neues Leben, wenngleich unter andern Formen. Uns mag der Untergang in der überwältigenden Mehrheit der Fälle das Letzte und Sicherste scheinen, in Wirklichkeit ist da doch kein Atom, das dem Zusammenhang der lebendigen Natur sich entziehen könnte. Kein Wesen kann zu Nichts zerfallen. Das Leben ist das Übergreifende, Umfassende, es schließt auch den Tod in sich.

Und nun können wir das Gehörte und Gesehene überlegen nach seiner andern Seite, auf dem Gebiet des geistigen Lebens, des innern Daseins des Menschen. Nur die andre Seite nenne ich es. Denn die Gesetze beider, der Natur- und Geisteswelt sind gleicherweise vom Geist des Menschen erkannt und entworfen. Er ist ein Geisteswesen, nicht trotzdem, sondern weil er weiß, dass er ein Naturwesen ist. Und dieser Zusammenhang, den Jesu klare Augen gesehen haben, gibt jenes Recht, im Naturgleichnis nicht einen matten Vergleich aus einem andern Gebiet, sondern eine unmittelbare Darstellung eines Sachverhalts zu sehen. Das lebendige Schaffen der Natur ist das lebendige Schaffen Gottes, desselben Gottes, der in unserm Innern sein Werk treibt.

Wir sehen, wie der Säemann am Säen ist auf Hoffnung, überall wo rechtschaffene Arbeit, wo Dienst an den Andern, wo Erziehung geleistet wird. Das ist das Zukunftswerk, durch das die Menschheit gebaut wird zum Tempel Gottes. Da ist die Zukunft Gottes, wie sie der, der Ohren hat zu hören, wahrnimmt im Werden der Natur. Aber da sind nun auch die großen Enttäuschungen, wenn der lebendige Same auf den Weg, auf das Steinige, unter die Dornen fällt, wenn seinem Wachstum allerlei unvorhergesehene Hindernisse entgegentreten und wenn er oder das bescheidene Pflänzchen, das daraus gewachsen, schließlich endet und verendet, ohne seines Wesens Bestimmung erfüllt zu haben. Das kennen wir ja nun wohl Alle: Wir gingen hoffnungsfreudig der Zukunft entgegen, in uns jubelte es: Nun muss sich Alles, Alles wenden, Aus der zweiten Strophe des Gedichtes «Frühlingsglaube» («Die linden Lüfte sind erwacht») von L. Uhland (Werke, Bd. 1, hrsg. von W. Scheffler, München 1980, S. 31): Die linden Lüfte sind erwacht, Sie säuseln und weben Tag und Nacht, Sie schaffen an allen Enden. O frischer Duft, o neuer Klang! Nun, armes Herze, sei nicht bang! Nun muß sich alles, alles wenden. nun muss mein Leben Inhalt und Bestimmtheit bekommen, nun habe ich eine Seele gefunden, die mich verstehen kann und verstehen will. Aber dann hat es sich plötzlich gezeigt, dass es nichts war. Wie eine unüber steigbare Mauer baute sich etwas auf zwischen unserm Wünschen und Wollen und dem Ziel, zwischen Saat und Ernte. Wir mussten unsern Weg weitergehen wie vorher. Es wär’ zu schön gewesen, es hat nicht sollen sein.Vgl. den Kehrreim des Liedes «Behüt Dich Gott», dem sog. «Trompeter-Lied»: B’hüt dich Gott! es wär’ zu schön gewesen, Behüt dich Gott! es hat nicht sollen sein! Der Text beruht auf: J. V. von Scheffel, Der Trompeter von Säckingen, ein Sang vom Oberrhein, Stuttgart 187760, S. 220f. (Lieder jung Werners XII).– |

Wir traten mit einem Gedanken, mit einer guten Absicht unter die Menschen, wir versprachen uns etwas davon für die Andern, für den Fortschritt der guten Sache. Was uns geschenkt war, wollten wir weiterschenken. Aber dann war etwas ganz Banales, Sinnloses da, das verhinderte, dass wir verstanden wurden. Was wir dachten und wollten, drang nicht durch, nicht weil es schlecht war, sondern weil Kraft und Verständnis und Wille fehlten, es aufzunehmen – oder wenn es durchgedrungen schien, dann verlief es sich wieder im Sande, bevor es seine Wirkung getan. – |

Wir standen in Reih und Glied der Kämpfer und Erzieher, wir spürten uns getragen von der Lebenswelle einer guten Bewegung, wir ahnten in uns etwas von jenem Mut, der früher oder später den Widerstand der stumpfen WeltVgl. den Beginn der siebten Strophe des Gedichts «Epilog zu Schillers Glocke» von J. W. von Goethe (s. oben, S. 293, Anm. 15). besiegt. Aber dann war diese stumpfe Welt doch größer und stärker, als wir gedacht; wir sahen nach links und rechts und fanden wohl einzelne kühne Streiter und Helden, aber sie waren wie seltene Schwimmer in strudelnden Wassermassen, sonst weit und breit die unbewegliche Dummheit und Bosheit der Menschen. Wir verpufften Im Mskr. mit Bleistift nachträglich unterschlängelt. unsre Kraft wirkungslos, die Menschen wollten nicht befreit und nicht erzogen sein, sondern bleiben, was sie waren, und das musste uns schwer auf die Seele fallen, gerade wenn wir vorher zielbewusst und freudig an die Arbeit gegangen waren. Und es gab keine Frucht, sagt das Gleichnis in lakonischer Kürze und Sachlichkeit.

Das sind die Enttäuschungen, ich brauche nicht weiter auszumalen, wie sie entstehen und in was sie bestehen. Jeder kennt sie und jeder hat sie. Auch Jesus hat sie gekannt und gehabt, aber nun hatte er auch etwas Anderes, was wir meistens nicht oder nur teilweise haben, nämlich den großen Gottesfrieden in sich selbst, der über jede Enttäuschung sofort hinaussieht, der weiß, dass jenseits von Verdorren, Fäulnis und Tod neues Leben ist, weil es da nichts gibt, was Gottes Hand entzogen wäre. Der Tod ist verschlungen in den Sieg [1.Kor. 15,55], es kann gar nicht anders sein, wenn Gott am Werke ist. Das waren Jesu Gedanken über sich und seine Säemannsarbeit.

Was heißt das aber für uns, die wir mit Gott und für Gott und seine Zukunft säen, die wir Licht und Leben, Recht und Wahrheit schaffen und haben möchten, bei uns selbst und bei den Andern? Das heißt, dass wir nicht Optimisten oder Pessimisten sein sollen, die die Welt entweder für sehr gut oder sehr schlecht halten und darum Pflügen, Säen und Ernten auf sich beruhen lassen als etwas, das doch nichts abtrage. Das wäre freilich eine Art, sich scheinbar dem Schmerz der Enttäuschungen zu entziehen, das wäre eine Art Frieden, aber der Gottesfriede, der Lebensgewissheit hat, wäre das nicht. Sondern wir sollen und dürfen Säemannsarbeit des Reiches Gottes treiben, und da gehören die Enttäuschungen dazu, wie sie im Haushalt der Natur dazugehören. Sie können wohl uns betrüben, hindern, stören, sie können unsre guten Zwecke und Gedanken vereiteln, sie können unter Umständen unsre Lebenshoffnungen, unser Lebenswerk zu Grunde richten. Das sind die Vögel auf dem Weg, das Steinige, die Dornen, die zwischen Saat und Ernte schädlich sind. Aber in alledem wissen wir, dass Gottes Werk nicht aufzuhalten ist. Die ruhige Zuversicht, die wir gegenüber den Wechselfällen der Naturwelt auf die unzerstörbare Lebenskraft in der Natur setzen, sie soll und darf übergreifen und beherrschend werden für unsre Stellung und Aufgabe im Geistesleben, im Verkehr der Menschen untereinander, im werdenden Reiche Gottes. Dort sagen wir mit Goethe: «Das Ewige regt sich fort in Allen», und hier dürfen wir mit P. Gerhardt sagen:

Die Enttäuschungen sind immer Enttäuschungen des Augenblicks. Wir aber, wenn wir säen, säen für die Zukunft, nicht für unsre Zukunft, sondern für die Zukunft Gottes. An diese kann die Enttäuschung nicht herantreten. Und wenn wir den Blick dorthin richten, sind wir selbst jenseits der Enttäuschungen. Uns mag es freuen, wenn unser Same wächst und aufgeht und Frucht bringt, dreißig- und sechzig- und hundertfältig. Es ist recht, wenn es uns freut.

Und uns mag es schmerzen, wenn unser Same weggetragen, verdorrt und erstickt wird. Es ist recht, wenn es uns schmerzt.

Aber unsere Freude und unser Schmerz sind aufgehoben in der Kraft des lebendigen, allmächtigen Gottes: