Was wir heute zusammen überlegen wollen, kann als Fortsetzung und Vertiefung
unsrer Lektion über die Bildung vom letzten Sonntag verstanden werden.
Wir haben dort gesehen, dass der Mensch gebildet wird, wenn sein Horizont
sich erweitert, wenn er sein natürliches, vereinzeltes Dasein verlässt, um
auf die Höhe des allgemein Giltigen und Wertvollen zu steigen, wenn sein
Verstand und Wille die Gedanken und Zwecke der menschlichen Gemeinschaft
erfasst, um ihnen Alles das an unserm Wesen und unsern Interessen
unterzuordnen, was bloß natürlichen und bloß privaten Charakter trägt. Wenn
der Mensch den Menschen sich hingibt, das ist Bildung. Und wenn wir
uns eine Menschheit denken, die so gebildet wäre, das wäre das
Reich Gottes, das Reich der Solidarität und des gemeinsam aufwärts
strebenden Lebens, das wäre die Erfüllung der Botschaft: Friede auf Erden
und den Menschen ein Wohlgefallen [[Lk. 2,14](Lk.2.14)].
Aber wir stoßen bei diesem Gedanken gleich zu Anfang auf einen sehr ernsten Punkt, den wir das letzte Mal schon berührt
haben, den wir aber noch einmal in eingehende Erwägung ziehen müssen. Dass
der Mensch sich den Menschen hingebe, dass er seine Spezialinteressen
unterordne, vielleicht opfere dem Allgemeinen, das sei Bildung, d. h. aber
das sei die von Gott gewollte Gestaltung unsres Lebens. So sagten wir.
Aber wer darüber nachgedacht hat, der hat vielleicht nicht nur gefunden, es
sei unendlich schwer, dieses Ziel anzustreben, sondern er hat
sich vielleicht auch gefragt, ob es denn auch recht sei, ob wir
die Aufgabe unsres Lebens nicht in einer ganz andern Richtung zu suchen
haben, nicht im Interesse für das, was außer uns ist, sondern
im Interesse für unser Inneres, nicht in der Welt, sondern im
eigenen Herzen, nicht im Allgemeinen
und Gemeinsamen, sondern im Speziellen und Speziellsten. Findet nicht der
religiöse Mensch, der Christ, die Wahrheit und das Leben in einer Tatsache,
die nicht von dieser Welt ist, und besteht diese Tatsache nicht in dem engen
und ausschließlichen Verkehr zwischen Gott und der Seele, der Seele und
Gott?Vgl. die Definition dessen,
was «im allgemeinen» unter dem «persönlichen Christentum» zu verstehen
sei, bei W. Herrmann, Der Verkehr des Christen mit Gott. Im
Anschluss an Luther dargestellt, Stuttgart / Berlin 19034, S. 7: «Es ist ein durch Christus vermittelter
Verkehr der Seele mit dem lebendigen Gott.» Ihr kennt jene
furchtbar ernste Mahnung Jesu: Was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze
Welt gewönne und nähme doch Schaden an seiner Seele, und was kann der Mensch
geben, dass er seine Seele wieder löse? [[Mt. 16,26](Mt.16.26) par.] Und ihr kennt vielleicht auch Goethes
berühmte Verse aus dem west-östlichen Diwan, die denselben Gedanken zum
Ausdruck bringen:
Volk und Knecht und Überwinder,
Sie gestehn zu jeder Zeit:
Höchstes Glück der Erdenkinder
Sei nur die Persönlichkeit.
Jedes Leben sei zu führen,
Wenn man sich nicht selbst vermisst;
Alles könne man verlieren,
Wenn man bliebe, was man ist.
Erste
Strophe des Gedichts «Suleika» von J. W. von Goethe (ders.,
West-östlicher Diwan. Buch Suleika,
Berliner Ausgabe, Bd. 3, S. 95).
Ist da jene Bildung fürs Allgemeine, wie wir sie
das letzte Mal geschildert, nicht ein gefährlicher Abweg? Führt sie nicht
gerade dazu, dass der Mensch sein Besonderes, seine Seele verliere, dass er dazu komme, sich selbst zu
vermissen, dass er nicht bleibe, wie er ist?
Ich habe schon das letzte Mal kurz angedeutet, dass dieser Gegensatz doch nur
scheinbar ist, dass er sich auflösen lässt. Der kurze Text aus Jakobus, den
ihr gehört habt, zeigt uns, dass er auch dieser Meinung gewesen ist:
Die Frucht der Gerechtigkeit wird im Frieden ausgesät denen, die
Frieden halten. Also: im rechten Frieden mit den Menschen, gerade
in jener Bildung fürs Allgemeine wird und wächst auch der Friede der Seele, findet der Mensch
sich selbst, sein Eigenstes
und Besonderstes. Und Beides ist nicht zweierlei,
sondern die zwei Seiten des einen Friedens mit Gott, der höher
ist als alle Vernunft [vgl. [Phil. 4,7](Phil.4.7)]. Dass Beides in uns eins werde, das ist die Frucht der
Gerechtigkeit, auf die wir warten und der wir nachgehen, das ist Gottes
freundliches Geschenk, und das ist unser ewiges Lebensziel.
Wir wollen dem heute etwas genauer nachgehen und versuchen, die Brücke zu
finden zwischen dem Frieden mit der Welt und dem Frieden mit sich selbst, zu
verstehen, wie das Allgemeine Suchen und das Besondere Finden zusammengehen
und letzten Endes eins und dasselbe sind.
Wir wenden uns zuerst nach innen, zu uns selbst und fragen
uns, wie wir unser eigenes Leben als gebildete Menschen einzurichten und zu
beurteilen haben. Da wird es sich bereits zeigen müssen, ob der rechte
Friede mit der Welt, d. h. die gebildete Richtung unsres Geistes auf das,
was außer uns ist, für uns selbst, für die Seele, die Persönlichkeit, Verlust oder Gewinn
bedeutet.
Gebildet ist der Mensch, der objektiv wird, sagten
wir vor acht Tagen. Das Wort objektiv ist euch Allen bekannt: es bedeutet:
überlegen, beherrschend, verständnisvoll, sachgemäß. Und zwar ist das die
Objektivität des Gebildeten, dass er sich selbst gegenüber
objektiv werde und
urteilen lerne, also unabhängig, überlegen, sachgemäß über sich selbst. Es
ist Mancher objektiv oder sachgemäß in allerlei Einzelkenntnissen, die
allermeisten Menschen sind z. B. erschreckend sachgemäß in Geldsachen. Aber
Bildung ist das noch nicht. Denn die Bildung fängt erst da an, wo der Mensch
seinem Stoff gegenüber überlegen, d. h. aber unabhängig ist, wo er antworten
kann auf die Fragen: woher, wozu, wohin mit den Kenntnissen über dies und
das, mit dem Geld, mit alledem, dessen Gebrauch ich verstehen und
einzurichten weiß. Darauf weiß aber nur der zu antworten, der sich gebildet
hat, will sagen: mit Willen und Bewusstsein eingegliedert in die großen
Gemeinschaftsformen des Menschenlebens. Als Glied seiner Familie, seines Berufes und Vaterlandes oder als kleines und kleinstes Atom der
wissenschaftlichen oder künstlerischen Welt kommt er zum Bewusstsein seiner
selbst, wird er sich seines Ortes im Universum bewusst, an dem er
unentbehrlich ist, und damit wird ihm sein eigenes Leben verständlich und
übersichtlich. Je mehr er sich empfangend und
schaffend einordnet als dienendes Glied in ein Ganzes, desto mehr bekommt er
jene Fähigkeit, sein eigenes Dasein, seinen Wert und Unwert richtig
abzuschätzen, desto mehr wächst seine Objektivität nicht nur den Dingen,
sondern sich selbst gegenüber, und dies Letztere ist erst die Objektivität
der wahren Bildung. Der
Vorgang ist sehr einfach und leicht verständlich. Wenn ich tätig eintrete in einen Im Mskr. mit Blaustift nachträglich korrigiert aus: «mitarbeite in einem».
der Arbeitskreise der Menschheit, nicht weil ich muss, sondern weil ich will, dann mache ich ein Erlebnis von
fundamentaler Wichtigkeit, nämlich die Erfahrung, dass ich
Mitarbeiter habe. Da arbeiten nebeneinander und miteinander
Frau und Magd, Meister und Geselle, Lehrer und Schüler je in denselben
Kreisen und an denselben Aufgaben. Es kann nicht anders sein, als dass man
dabei das Tun der Andern mit Sachkenntnis beobachtet. Und nun muss es sich
zeigen, ob wir uns bilden wollen oder ob wir noch nicht gemerkt haben, dass
wir noch ungebildet sind. Das Letztere würde man daran erkennen, dass wir
von vornherein meinen, wir selbst machten’s natürlich am besten und
die Andern seien nur Stümper gegen uns. Der Weg der Bildung ist der andre: wenn wir uns nämlich einen
Spürsinn ausbilden, in unserm engern oder weitern Kreis Menschen zu
entdecken, die uns überlegen sind. Wenn ich merke:
der ist weiter als ich und der und
der und der, wenn ich auf die Schranken meines
eigenen Könnens und Wissens stoße und sie nicht vertusche, sondern
konstatiere: Da ist eine Schranke, darüber bin ich noch nicht
hinweg, aber darüber muss ich hinweg, dorthin, wo die Andern
sind, die dies besser können und verstehen, damit werde ich
objektiv.Die Ausführungen zur
Objektivität und der Hingabe an das Ganze als Kennzeichen von Bildung
berühren sich eng mit R. Rothe, Theologische Ethik, Bd. 4,
Wittenberg 18702, S. 145–147 (§ 970).
Das will sagen: ich bekomme die Fähigkeit, mich selbst gleichsam mit beiden
Händen vor mich hinzuhalten und von allen Seiten zu besehen. Ich kann dann
zu mir selbst sagen: Also hier fehlt dir etwas gänzlich, hier bist du
rückständig, hier oberflächlich, hier geht es gerade so an, und hier könnte
es besser sein. Das ist die Objektivität der Allgemeinbildung, meine Freunde, man bekommt sie nicht auf
einmal, auch hat sie keiner ganz, aber es kann sie
jeder sich aneignen, wenn er ernst damit macht, in seinem kleinen oder
großen Kreis nicht bloß ein Arbeiter zu sein, sondern ein Mitarbeiter.
Ich will euch sogleich ein Merkmal angeben, an dem jeder ohne weiteres
wahrnehmen kann, ob er objektiv und also gebildet ist oder nicht, und für
die, die denken, es bereits zu sein, mag es ein
Gradmesser sein, an dem sie ablesen können, wie weit der Bildungsprozess
fortgeschritten ist. Das Merkmal und der Gradmesser, ob und wieweit du
gebildet bist, besteht in der Frage, ob du Spaß verstehst.Vgl. auch hier a.a.O., S. 147: «Mit diesem Sinne
für die Mannigfaltigkeit der Individualitäten und der individuellen
Standpunkte hängt auch das Vermögen zusammen, sich willkürlich in
paradoxe Gemüthsstimmungen zu versetzen, und aus ihnen heraus die Dinge
um sich her zu betrachten und darzustellen, d. h. die Laune
[…] und in höherer Potenz der Humor.»
Das kommt euch vielleicht merkwürdig vor, aber es ist doch so,
ihr könnt euch darauf verlassen. Selbstverständlich meine ich dabei nicht
die Fähigkeit, sich irgendwie zu amüsieren, das kann jeder Trottel. Sondern
es handelt sich um die Frage, ob und wie du es erträgst, dass sich ein
Anderer über dich lustig macht und dass man dich
auslacht. Dass man uns offen und im Ernst schilt und angreift, das lässt
sich ertragen, aber die schwerere Probe ist dagegen die feinere Waffe des
Auslachens, des Spottes. Da gibt’s Menschen, die sind sofort bereit
zu rufen: das geht zu weit, da hört der Spaß auf, da lasse ich mir nicht zu
nahe treten! – oft sind das gerade die, die am liebsten die Batterien
ihres Witzes gegen andere spielen lassen – wieder Andre ziehen sich
offen oder heimlich tief gekränkt in sich selbst zurück wie die Schnecke in
ihr Haus. Ob sie’s so oder so machen, die sind noch ungebildet, die
haben das noch nicht gelernt, sich selbst in beide Hände zu nehmen und
kritisch zu betrachten, sonst würden sie in das Lachen oder Lächeln der
Andern stillvergnügt einstimmen und bei sich selbst denken: du guter Freund,
wenn du mich kenntest, wie ich selbst mich kenne, du würdest viel bessere
und zutreffendere Späße über mich machen, als du’s jetzt tust. Dem
Gebildeten ist seine werte eigene Person nicht so ein mimosenhaftes Heiligtum, das keine Berührung verträgt, denn in dem, was der
Andre da lachend über ihn sagen kann, erkennt er das, was er selbst längst
im Ernst zu sich selbst gesagt hat, und wenn er’s noch nicht getan
hat, wird es ihm ein Anlass sein, es schleunigst zu tun. So ist Sokrates
applaudierend in den vordersten Reihen des Theaters gesessen, als eine
Komödie von Aristophanes
aufgeführt wurde, in der er selbst in lächerlicher Figur auf der Bühne
erschien.Es handelt sich um das Stück «Die
Wolken»; die von Barth erwähnte Anekdote wird ähnlich berichtet in
L. Seeger,
Aristophanes, Bd. 1: Die Acharner / Die
Frösche / Die Ritter / Die Wolken, Frankfurt/M. 1845,
S. 415f.: «Sokrates […] war im Theater auf einem der besten
Plätze, und nicht etwa zufälligerweise da, sondern er wußte, daß er der
Gegenstand der Komödie sei. Um nun die Fremden aus ihrer Ungewißheit zu
ziehen, stand er auf, und blieb auch, so lange das Schauspiel dauerte,
im Angesicht der Zuschauer stehen. So erhaben fühlte sich Sokrates über
dem Spott der Komödie […].» Weiter heißt es allerdings a.a.O.,
S. 416: «An diesem Bericht ist höchstwahrscheinlich kein wahres Wort; er
ist eine der vielen Erdichtungen, die auf Kosten oder zur Ehre großer,
welthistorischer Männer erfunden werden.» So hat
Friedrich der Große, als
er einmal an einer Straßenecke von Berlin ein Spottbild auf sich selbst
angeheftet sah, befohlen: Hängt es niedriger, damit es Alle sehen.Auf diese Anekdote wird die Redensart
zurückgeführt, nach der man eine Verleumdung o. ä. «niedriger hängen»
solle, um sie damit unschädlich zu machen; vgl.
Büchmann, S. 434. Wer redet
heute noch von denen, die den Sokrates und Friedrich der Großen auslachten? Die, die dort
ausgelacht wurden, das waren die großen und wertvollen
Menschen, die Gebildeten, und dass sie das waren, kam gerade darin zum
Vorschein, dass sie sich auslachen ließen, heiter und
stillvergnügt. Wer gebildet ist, kann das, ja, er lacht manchmal sich selbst
aus, je öfter, je besser. Denn er hat durch die Bildung gelernt, sich selbst
überlegen sein. Durch die Arbeit in der Gemeinschaft, durch das
Zusammendenken und Zusammenfühlen mit solchen, die besser sind als er, durch
den rechten Frieden mit der Welt hat er sich selbst kennen gelernt. Er ist
objektiv geworden.
Aber das heißt nun Im Mskr. nachträglich mit blauem Stift eingefügt.
mitnichten, dass er deshalb im Allgemeinen verschwimmt, dass er sich
selbst verliert und aufgibt über dem Größeren und Besseren, das er bei
andern sieht, dass er den Frieden mit der Welt erkauft mit dem Frieden der
Seele. Das gerade Gegenteil: Im Strom der Welt bildet sich der Charakter; wer sich
einordnet in den großen Organismus des gemeinsamen Lebens, sich einlebt in
die Gedanken und Werke der Andern, der wird ein
Besonderer, etwas ganz für sich, der erfüllt eben damit seines eigensten
Lebens Bestimmung, der wird eine Seele. Man könnte hier wieder von einem Naturgesetz der
Geisteswelt reden, das sich auf allen Gebieten bemerkbar macht. Hinaustreten
ins Leben der Andern, das heißt hineintreten ins eigene Leben, sich hingeben
heißt sich finden, gegen sich selbst objektiv und überlegen werden, das
heißt seine Eigenart begründen und entdecken. Du siehst die rollenden
Kieselsteine im Bach. Droben in den Bergen waren sie als Felsblock eine
einzige unterschiedslose Masse. Da fiel der Felsen zu Tal, zerbarst in
tausend Trümmer, das Wasser aber führt sie
talabwärts und gibt seitdem in rastlosem Schieben und Schleifen jedem seine
besondere Form und Gestalt, also dass keiner ist wie der andre. Wollen wir
mit? Wollen wir auch etwas Eigenes und Besonderes werden? Dann heraus aus
den muffigen Gedanken und Wünschen der Selbstsucht, die das Merkmal sind der
großen unterschiedslosen Masse, dann hinein in das fleißige Rauschen der
Lebensbäche! Fürchte du nicht, dabei deine kostbare Seele zu verlieren,
fürchte dich nicht, zu kurz zu kommen in der großen einsamen Angelegenheit,
die nur dich angeht und den unendlichen Gott und Geist, der aller Wesen
Licht und Leben ist.Wohl eine Anspielung auf
den Schluss der ersten Strophe des im Gottesdienst gesungenen Liedes
«Jesu, Seelenfreund der Deinen» (s. unten, Lieder): «Gieße deine
Geistesflammen, / Gieße Licht und Leben aus / Über dies, dein
Gotteshaus.» Die Welt ist der Ort, wo man seine Seele findet, die
Welt ist der Ort, wo wir Augen und Ohren bekommen für Gottes Werke und
Worte.
Habt ihr gesehen, wie der fürs Allgemeine Gebildete schon
äußerlich sich verrät als einer, der etwas Besonderes
geworden ist? Wie seine Züge etwas annehmen, was so zum zweiten Mal nicht zu
finden ist, etwas Bestimmtes, Scharfgeschnittenes? Charakterköpfe nennt man das,
weil sie sich schon von Weitem abheben und unterscheiden von den
Durchschnittsgesichtern des Marktes. Warum gibt es so wenig Charakterköpfe?
Im tätigen Leben und Denken und Handeln werden sie geschnitten und bestimmt.
Ist es denn wahr, dass die Mehrheit der Menschen formloses Wachs ist, dass
sie dem Strom des Lebens lieber vom Ufer aus zusehen?
Aber wenn wir unsre Eigenart entdecken und uns deutlich machen durch die
Arbeit an dem, was Allen gemeinsam ist, dann will das mehr sagen, als dass
die Gesichtszüge anders werden, nur ein Abbild und Merkmal ist jenes Äußere
von dem, was innen vorgeht. Da besinnt sich der gebildete Mensch auf das,
was wertvoll ist und dauernd auch an seiner natürlichen geistigen Anlage, an
dem, was er von Vätern und Vorvätern ererbt.
Nicht mehr in blinder Abhängigkeit steht er den Verhältnissen gegenüber,
durch die er geworden, sondern er lernt wählen zwischen dem, was vergänglich
ist wie die Zeit, und dem, was innerlich zu ihm gehört und was er mit sich
nehmen muss auf den weiten Weg, wenn er er selbst bleiben soll. Frei und
selbständig steht er vor den Formen des geistigen Lebens, in denen er
aufgewachsen, nicht um sie in barbarischer Gleichgiltigkeit gegen das, was
geworden ist, abzuwerfen, sondern um sie in freier Aneignung zu eigenen
Lebensgütern zu machen. Im Klang seiner Muttersprache, meine
Freunde!, erkennt ein gebildeter Mensch den Ton seines innersten Wesens. Ihn
preisgeben hieße für ihn, sich selbst preisgeben. Wir haben die Ehre, die
Sprache der Bibel
Luthers zu sprechen, die
Sprache Schillers und
Goethes.
Mit tausend Fäden sind wir mit ihrem geistigen Leben verknüpft, wenn wir
Gebildete sind. Was soll man aber dazu sagen, wenn man sieht, wie sie in
unsrer Gemeinde auf der ganzen Linie preisgegeben wird um der
Interessen der Bequemlichkeit willen, wie die Familien den unverschämten
Zumutungen mancher Schulbehörden nachgeben und ihre Kinder gänzlich in einer
fremden Sprache oder in einem barbarischen Kauderwelsch aufwachsen lassen,
wie die Jugend und manche Erwachsene mit ihr sich dessen schämen, was gerade
in der Fremde ihr höchster Stolz sein sollte?Von der Abkehr der Mitglieder der deutschen Gemeinde in Genf
vom Deutschen zeugt
auch eine Notiz Adolf Kellers zum neuen, dem sechsten Jahrgang des
Gemeindeblattes, in der es u. a. hieß: «Für viele Deutsche in Genf ist es die einzige deutsche
Lektüre, die sie noch erreicht, eine liebe Erinnerung an die deutsche
Heimat, das deutsche Wesen, dem sie entstammen. Deshalb vertritt das
Gemeindeblatt ausser den kirchlichen Fragen auch die allgemeinen
Interessen, die das Deutschtum in Genf hat, soweit diese nicht allzu
sehr politischer Art sind» (Gemeinde-Blatt für die Deutsche reformierte
Gemeinde Genf, Jg. 6, Nr. 31, 17.9.1909, [S. 4]). Täuscht euch
nicht, meine Freunde, gebildete Deutsche seid ihr nicht mehr,
wenn ihr’s macht, wie
ihr’s macht, und gebildete Franzosen seid ihr doch noch
nicht, ihr nicht und eure Kinder auch nicht. Seine Sprache aufgeben heißt
seine Bildung, seine Eigenart aufgeben, heißt seine Familie auf Generationen zu einem
unerfreulichen Volk von kulturlosen, innerlich heimatlosen Mischlingen
machen. |
Und wie das Gut der Muttersprache, so entdeckt der Gebildete den Eigenwert
der Sitte und Gewohnheit, in denen er aufgewachsen. Wäre unser Schweizervolk wahrhaft gebildet, es
wäre nicht dazu gekommen, dass wir jetzt an den schönsten Punkten unsres
Landes statt der in die Landschaft hineingewachsenen Hütten der Bergbewohner
unförmliche Hotelpaläste wahrnehmen müssen, die ebenso gut in Paris oder
Berlin stehen könnten, man müsste es nicht mitansehen, wie die alten
Trachten des Volkes den städtischen Allerweltskleidern das Feld räumen
müssen. Wo Bildung ist, da ist auch Heimatschutz,Zur Gründung der «Schweizerischen Vereinigung für Heimatschutz»
/ «Ligue pour la conservation de la Suisse pittoresque» (kurz: «Heimatschutz»)
war es 1905 gekommen, seit 1908 gab es auch eine Sektion im Kanton Genf.
Grund dafür war, ganz im Sinne von Barths obigen Ausführungen, «vor
allem die zunehmende Zerstörung der landschaftlichen Schönheit unseres
Landes durch Nutzbauten»; Aufgaben des Heimatschutzes sollten u. a.
sein: «Schutz der landschaftlichen Naturschönheiten, Pflege der
überlieferten ländlichen und bürgerlichen Bauweise, Förderung einer
harmonischen Bauentwicklung, Erhaltung der heimischen Gebräuche und
Trachten, Mundarten und Volkslieder» (E. Leisi, Art. «Heimatschutz», in: HBLS 4,
S. 127f., dort S. 128). eins ist vom Andern nicht zu trennen.
Denn Bildung zeigt sich – nicht in der blöden Konservierung alles
Alten – aber in der charaktervollen Behauptung dessen, was uns
eigentümlich ist. – |
Und nun lasst mich in diesem ungewohnten Zusammenhang auch ein Wort über die Religion sagen.
Ich meine jetzt noch nicht das tief innerliche Leben und Erleben des
Menschen, der eine Seele geworden – wir reden nachher davon –
sondern ich meine die Religion, sofern sie wie Sprache und Sitte ein Teil
unsrer angeborenen, von den Vätern überkommenen Art ist, die
Religion als christliche Lehre und christliche Sitte. Die Meisten von uns
sind geneigt, diese mehr äußern Elemente als etwas eher Zweifelhaftes zu
betrachten, wenn nicht, sie dem Strom der Zeit zu überlassen, dass er sie
gänzlich wegschwemme. Aber auch die Konservativsten auf diesem Gebiet sind
heute mit oder ohne ihren Willen insofern Kinder des neuen Geistes, als sie
das eherne Bollwerk der Gewissheit Gottes anderswo suchen als
in unveränderlichen heiligen Lehren und Geboten. Es ist gut so, wir wollen
den Weg, den wir gegangen sind, nicht zurückgehen. Und doch muss unsre
Stellung zu den Gedanken, in denen unsre Väter den Ausdruck ihres Glaubens gefunden, eine
andre werden, wenn wir nicht bloß aufgeklärte, sondern gebildete Christen
sein wollen. Wir müssen den Zusammenhang wieder entdecken zwischen dem, was
sie dachten, und dem, was wir denken, müssen lernen, die Gedanken der Bibel und der alten
Lehre der
Kirche liebevoll, von innen heraus zu verstehen und zu begreifen. Was gilt’s, wir werden dabei auf Schritt
und Tritt auch in den scheinbar wunderlichsten Formen unsre eigenen
Überzeugungen wiederentdecken, und indem wir die Verwandtschaft spüren mit
denen, die vor uns gewesen sind, wird unsre eigene Art sich vertiefen und
bereichern; wir werden besser wissen, warum wir Christen sind und nicht
Muhammedaner oder Buddhisten, und indem wir’s besser wissen, werden
wir auch bessere Christen sein. Ein Christentum, das seine geschichtlichen Formen hinter sich werfen
will wie eine vertrocknete Schale, wird kulturlos und heimatlos wie der, der
seine Sprache und Sitte preisgibt. Erst recht ist es selbstverständlich für
einen gebildeten religiösen Menschen einfach unmöglich, seine Konfession mit einer
andern zu vertauschen oder auch nur eine Ehe einzugehen mit dem Versprechen, die
Kinder in der andern Konfession erziehen zu lassen, wie es hier häufig
vorkommt.Erst unter napoleonischer
Herrschaft war die Zugehörigkeit zur katholischen Kirche in der
damaligen Republik Genf
wieder erlaubt worden, was bei Eintritt Genfs in die Eidgenossenschaft
1815 bestätigt wurde. Schnell war die Zahl von Protestanten und
Katholiken im Kanton Genf etwa gleich groß, seit
den 1860er Jahren und bis 1910 gab es etwas mehr Katholiken als
Protestanten (76 785 bzw. 70 525; vgl. Ökumenische
Kirchengeschichte der Schweiz, hrsg. von L. Vischer u. a.,
Freiburg/CH / Basel 1994, S. 266). Die Zahl konfessionsverschiedener
Ehen war hier deshalb und natürlich auch aufgrund des traditionell
offeneren Stadtmilieus vergleichsweise hoch. Den Genfer Protestanten
galten diese Ehen und besonders die häufiger katholische Kindererziehung
in ihnen als Bedrohung der Genfer Identität. Vgl. G. Guisolan, Les
enjeux protestants de la prévention des mariages mixtes
1840–1950, in: ZSKG 96 (2002), S. 79–95, dort
bes. S. 80–90. Man kann sein Christentum nicht mit einem
andern vertauschen wie man einen Rock wechselt, ohne ein charakterloser
Mischling zu werden. Und was hat es für einen Sinn,
eine Familie zu begründen, wenn das Beste an meiner Eigenart, meine
Religion, in ihr nicht fortbestehen soll? Gerade wir Protestanten sind in
diesem Punkt oft so unglaublich oberflächlich und hätten von der
Überzeugungstreue von Katholiken und Juden viel zu lernen.
Aber wir wollen diese Linie nicht weiter verfolgen. Wenn Jesus uns davor
warnt, durch einen falschen Frieden mit der Welt
Schaden an unsrer Seele zu nehmen,
und wenn Jakobus in scheinbarem
Widerspruch dazu und doch in tiefstem Einklang damit sagt, die Frucht der
Gerechtigkeit wachse da, wo die Saat des rechten Friedens mit der Welt
ausgesät sei, dann meinen sie offenbar mit der Seele und der Frucht der
Gerechtigkeit, die es zu erhalten oder zu gewinnen gelte, noch etwas
Tieferes und Größeres als bloß die charaktervolle Behauptung dessen, was wir einmal sind. Das gehört dazu, ja das
ist notwendig die eine Seite des Persönlichkeitswertes, des Seelenwertes der
wirklichen Bildung.
Aber größer ist das Andre, dass durch die Bildung, durch den rechten Frieden mit der Welt, die Seele, die
Persönlichkeit
hinauswächst über das, was sie kraft ihrer natürlichen geistigen Anlage
ist. Und jenes Erhalten und Pflegen dessen, was wir
sind, ist nur dann gut und charaktervoll, wenn es das
Zweite ist, wenn vorangegangen ist das Größerwerden als wir
sind Im Mskr. mit blauem Stift nachträglich korrigiert aus:
«Hinauswachsen über uns selbst»., das Anstreben dessen, was wir werden sollen. Und hier
nehmen wir den Vorgang der Bildung wahr in seiner reinsten Gestalt.
Von den Soldaten Napoleons I. wurde gesagt, es trage ein jeder von ihnen den Marschallsstab
im Tornister.Die Wendung – im
Original: «Tout soldat français porte dans sa giberne le bâton de
maréchal de France» – wird zwar Napoleon zugeschrieben, ist aber in
ähnlicher Form erstmals belegt für eine Ansprache Ludwigs XVIII. am
8. August 1819; vgl. Büchmann, S. 405f. Es gilt etwas Ähnliches von jeder
Menschenseele. Sie trägt ein Bild in sich von dem Besten, was
aus ihr werden kann, was weit über dem steht, was sie in Wirklichkeit ist,
und was doch Wahrheit ist in weit höherm Sinn, als der gemeine Schein es
Wort haben will.«Etwas Wort haben wollen»
steht für: «wollen, dass etwas gesagt wird» (vgl. DWB 30,
Sp. 1505). Plato hat gesagt, dies Bild des
Besten und Größten, was aus der Seele, der Persönlichkeit werden kann, das sei eine selige Erinnerung an
die vorzeitliche Zeit, da sie als Reigengenossin eines Gottes durch den
Himmel zog.Vgl. K. Vorländer, Geschichte der
Philosophie, Bd. 1: Altertum, Mittelalter und Übergang
zur Neuzeit, Leipzig 19082, S. 95: «Zur
Ideenschau wird daher gefordert Abkehr von der Außenwelt, Ruhe und
Sammlung der Seele (Phaedo) und ein ‚Nachspüren bei sich selbst’,
[…]. In diesen Zusammenhang gehört der zuerst im Meno angewandte
Mythus von der ‚Wiedererinnerung’ (ἀνάμνησις): wonach die im Schauen
begriffene Seele sich an das wieder erinnert, was sie einst vor ihrer
irdischen Existenz droben geschaut hat, da sie als Reigengenossin eines
Gottes durch den Himmel zog.» Im Exemplar Barths ist der letzte Satz
unterstrichen. Das ist derselbe tiefe und wahre Gedanke, den
Jesus einmal so ausdrückte, es habe jeder Mensch, auch der Geringste seinen
Engel im Himmel, der allezeit das Angesicht Gottes des Vaters sehe [vgl. [Mt. 18,10](Mt.18.10)]. Und das ist Bildung im tiefsten, eigentlichsten
Sinn, dass wir diesem Bilde, das in uns ist und doch über uns, ähnlicher werden. Aber das
geschieht nicht so, dass wir uns andächtig und grüblerisch mit uns selbst
beschäftigen und mit den geheimnisvollen Möglichkeiten, die in uns verborgen
sein könnten – das tun allerdings sehr viele Menschen, und im Alter
von 16–20 Jahren tun wir es gemeiniglich
alle – aber dieser Zustand der Selbstbeschaulichkeit
ist doch ein krankhafter, anormaler Zustand, über den wir schleunigst
hinausmüssen. Man kann sich die Bildung, die Verwirklichung jenes Bildes,
das vor uns steht, nicht aus den Fingern saugen. Man darf nicht meinen, man
könne Wissenschaft oder Kunst oder irgendetwas Großes einfach
aus sich herauswickeln wie einen Streifen Band. Das, was ich selbst werden
soll, kann ich nur verstehen und aus mir entwickeln, wenn ich mich unter die
Andern mische, wenn ich mir klar werde darüber, was sie vor mir und neben
mir gelebt, gedacht, getan haben, und je umfangender und eindringender ich
sie verstehe, sie auf mich wirken lasse, desto tiefgehender und umfassender
wird meine eigene Bildung und Lebensgestaltung werden. Ich empfange sie von
Andern, und doch ist sie ganz mein Werk und meine Aufgabe. Ein Mensch, ein
Buch treten in den Umfang meines Lebenskreises zunächst als Fremdkörper, mit
denen ich nichts anzufangen weiß, außer dass sie mir vielleicht vom
Hörensagen sympathisch oder unsympathisch sind. Aber nun verändert sich die
Situation: ich lerne den Menschen kennen, ich
schlage das Buch auf, die Lebensinhalte und -werte des Andern, seine
Gedankenmassen strömen hinüber in die meinen, ziehen da weitere und weitere
Kreise, wie wenn ein Fluss in den andern mündet. Vielleicht ist die
Erweiterung des Gesichtskreises, die Förderung meiner Eigenart, die ich
durch dies eindringende fremde Element erfahre, so gering, dass ich selbst
es kaum bemerke, es bald wieder vergesse, aber vielleicht gibt dies
Eindringende dem Fluss meines innern Lebens einen ganz neuen Charakter, er muss
eine neue Richtung einschlagen unter dem übermächtigen Druck der fremden
Gewässer, oder er geht zwar in derselben Richtung weiter, aber er wird nun,
durch das Wasser des andern verstärkt, ein tieferes und breiteres Bett sich
graben als zuvor. Es ist derselbe Fluss, und
doch ist’s nicht mehr derselbe. Er hat den andern in sich
aufgenommen, und der andre hat sich in seine Stromrichtung und
Stromgeschwindigkeit mehr oder weniger fügen müssen, und doch wäre er ohne
den andern nicht, was er ist. |
Und nun denkt euch, was ich da als einen einzelnen Fall schildere,
tausendfältig vermehrt, so habt ihr eine Anschauung von dem Werdegang
menschlicher Bildung. Dein Leben mag immer ein bescheidenes Flüsslein noch
sein, es hat doch die Anlage und Bestimmung, ein Rheinstrom zu werden, der die Wasser aus der Nähe und
Ferne in sich versammelt und vereinigt, der wächst und zunimmt, bis er sich
zum Meerbusen erweitert, und der doch derselbe bleibt, sich selber getreu.
Aber wenn du das Große werden willst, was du werden kannst und sollst, dann
darfst du dich nicht verlaufen irgendwo abseits und in einer trägen Pfütze
dein Dasein beschließen, sondern dann heißt es die Gefährten aufsuchen, die
deiner Art sind und doch wieder verschieden in unendlicher Mannigfaltigkeit,
dann heißt es zur Linken und Rechten – nicht einfach Einflüsse zu
erleiden, wie es auch der Ungebildete tut – sondern sich öffnen in selbständiger Im Mskr. mit blauem Stift nachträglich korrigiert aus: «williger».
Empfänglichkeit für Alles, was geeignet ist, uns hinauszuführen über
die bis jetzt erreichte Stufe, näher jenem Urbild. Alles kommt darauf an, dass du
willig
und selbständig Im Mskr. nachträglich mit blauem Stift ergänzt.
jene Erweiterung deines Daseins suchest, dass du bewusst und aus
ganzem Herzen dich einordnest in die geistige Gemeinschaft der Menschen, dich öffnest dem Universum der Geister. Du selbst
musst dabei sein, wenn du selbst vorwärts, höher kommen sollst. Du selbst
musst bei den Andern suchen, wenn du selbst bei den Andern finden willst.
Der junge Schleiermacher war es, der das tiefsinnige Wort
gesagt hat: «Keine Bildung ohne Liebe und ohne eigene Bildung
keine Vollendung in der Liebe.»Vgl.
Friedrich Schleiermacher’s Monologen. Kritische
Ausgabe, hrsg. von Fr. M.
Schiele (PhB 84), Leipzig 1902, S. 38; Kritische Gesamtausgabe, Abt. I,
Bd. 3: Schriften aus der Berliner Zeit, hrsg. von G. Meckenstock,
Berlin / New York 1988, S. 1–61, dort S. 22. Die Bildung,
die gereift ist zur Liebe, und die Liebe, die
zur Reife geführt ist durch die Bildung, das ist der rechte Friede mit der Welt, und aus der Saat dieses
Friedens wächst die Frucht der Gerechtigkeit, wird die Seele von unendlichem Wert. Und so ist
das Eine, worauf Alles ankommt, das, dass der Kontakt und Rapport der Liebe
hergestellt werde zwischen dir und jenem Universum der Geister, dass du
nicht als ein Fremder unter Fremden deinen Weg gehest, sondern als ein
Heimatberechtigter im Reiche
des Vaters. Und so bedeutet das
Eins und Alles, dass Gott deine und meine Bildung übernehme.
Unsrer natürlichen Art entspricht das nicht, uns aufzuschließen und durch
Geben und Empfangen lebendige Seelen zu werden. Wir möchten immer wieder
fliehen auf jene Insel unsrer kleinlichen Selbst-Interessen, wo die
Beschränktheit regiert und wo darum das Bild, das vor unsrer Seele steht,
ein Ideal ist, das uns traurig macht, weil es uns ewig ferne bleibt. Da muss
etwas ganz Neues in unser Dasein hineintreten, wenn das strebende Leben in
uns nicht nur erwachen, sondern wirksam werden, wenn die Liebe der Bildung
zur Bildung der Liebe
reifen, wenn aus dem egoistischen
Krieg Aller gegen AlleAnspielung auf
Thomas Hobbes, der mit
diesem Ausdruck («bellum omnium contra omnes»; De cive
I,12) den von ihm vermuteten Naturzustand der Menschheit
beschrieb. der Friede werden soll, aus dem die Frucht der Gerechtigkeit, ein
tatsächliches ewiges Leben der Seele wachsen kann Im Mskr. nachträglich mit blauem Stift korrigiert aus:
«soll»..
Die Schöpferkraft, die jenes Neue in uns wirkt, ist Gott. Er ist der Herr der
Geisterwelt, deren Bürger wir werden sollen. Er kennt aber auch jeden der
Seinen [vgl. [2.Tim. 2,19](2.Tim.2.19)]
und führt ihn seinem Reiche
zu, früher und besser und vollständiger, als wir es uns ahnen lassen.
Wir aber kennen als Glieder der christlichen Gemeinde Jesus
Christus als den Menschen, dessen Art es ist wie die keines
zweiten, die Liebe in uns zu erwecken, die das Eins und Alles ist zur Bildung. Denn in ihm sehen
wir das vereint zu unlöslicher Einheit, was bei
uns immer noch auseinanderklafft. Er war eine Seele, eine Persönlichkeit,
aber er war es, weil er die Welt der Geister in Liebe in sich aufgenommen,
weil nichts Menschliches ihm fremd war.Anspielung auf Terenz, Heautontimorumenos I, 1,25, vgl.
unten, [S. 697, Anm. 4](../volume/53/p697#fn_n04). In ihm war das Urbild, das als
fernes Ziel vor unsern Augen steht, gegenwärtige Wirklichkeit, und es war
es, weil er nichts für sich selbst sein wollte. Das war Gottes Art, die in
ihm
sich kundgetan hat. An ihm teilhaben, sein Jünger sein im Geist und in der Wahrheit, das heißt
teilhaben an der Schöpferkraft, die uns vorwärts führt, über uns hinaus und
doch in uns hinein, zum Frieden mit der Welt und doch in den Frieden der
Seele. Und wir rufen Gott an, wenn wir gläubig betend ihn
anrufen:
Lass uns so vereinigt werden,
Wie du mit dem Vater bist,
Bis schon hier auf dieser Erden
Kein getrenntes Glied mehr ist,
Und allein von deinem Brennen
Nehme unser Licht den Schein:
Also wird die Welt erkennen,
Dass wir deine Jünger sein.
Strophe
7 des Liedes «Herz und Herz vereint zusammen» von
von N. L. Graf Zinzendorf (GERS 161; RG 793; EG
251).