In der Stadt Königsberg in Preußen
steht ein Grabstein mit der rätselhaften kurzen Inschrift: «Der bestirnte
Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir.»Es handelte sich nicht um einen Grabstein, sondern um eine zum
100. Todestag Kants am
12. Februar 1904 am Königsberger Schloss angebrachte Gedenktafel, auf
der nicht nur dieser Satz, sondern das im Text folgende Zitat komplett
wiedergegeben war. Das Original ist seit 1945 verschollen, eine Replik
befindet sich seit 1955 im Brunnenhof des Duisburger Rathauses. Das Grab ist das
des Philosophen Immanuel Kant, und die Inschrift stammt aus dem Schlusswort einer seiner
gewaltigsten Schriften, einer der gewaltigsten, die überhaupt geschrieben
sind; «Zwei Dinge», sagt er dort, «erfüllen das Gemüt mit immer neuer und
zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das
Nachdenken damit beschäftigt: der bestirnte Himmel über mir und das
moralische Gesetz in mir.»
I. Kant, Kritik der
praktischen Vernunft (1788), Akademie-Ausgabe, Bd. 5, Berlin
1908/13, S. 1–164, dort S. 162.
Denn, meint er, wie der
Anblick der grenzenlosen Sternenwelt den Menschen daran erinnere, dass er selbst ein kleines, kleinstes Glied ist der
grenzenlosen Naturwelt, so erinnere
ihn die Besinnung auf das moralische Gesetz seines Innern daran, dass er zur
selben Zeit der unsichtbaren Welt des persönlichen Lebens angehöre oder angehören sollte.
Und wie der Anblick das Nachthimmels
und der unendlich fernen Gestirnswelten, die seit tausend, tausend Jahren
nach ewigen, ehernen großen GesetzenVgl.
Strophe 6 des Gedichts «Das Göttliche» von J. W. von Goethe
(Erstdruck: 1785; Berliner Ausgabe. Poetische Werke, Bd. 1, Berlin 1965,
S. 331–33, dort S. 332; s. oben S. 272, bei Anm. 4.
ihre Bahn durchlaufen, wie dieser Anblick ihm ein erschüttern des Symbol sei für die Begrenztheit seines Daseins, wie er
ihn hinunterdrücke auf die Stufe des tierischen Geschöpfs, das eine kurze Weile da ist und dann
hinweg geht, wer weiß wohin?, so offenbare ihm das moralische Gesetz seines
Innern den Eingang
zu der Welt, die erst wirklich ewig und unendlich sei, zu der
Welt der Freiheit und der
Unabhängigkeit, zu der Welt der Persönlichkeit. – |
Das hohe Lied des sittlichen Ernstes, der den Menschen erst zum Menschen macht, der ihn die
Ewigkeit erleben lässt mitten
in der Zeitlichkeit! Wir haben
auch am letzten Sonntag Töne aus diesem Lied vernommen, und wer würde nicht
gerne in die brausende Siegeshymne einstimmen, trotzbietend dem müde
machenden Druck der Welt und ihrer Versuchungen, in die Siegeshymne des
triumphierenden Lebens, wie Kants größter Schüler, Friedrich Schiller,Vorwiegend auf dem Gebiet der Ästhetik und Literaturtheorie, aber auch
darüber hinaus wird Friedrich Schiller in der Forschung damals wie heute
als Schüler Kants bezeichnet, der seine Einsichten allerdings nicht
allein Kant verdankte; vgl. etwa
R. Wellek, Geschichte der
Literaturkritik 1750–1950, Bd. 1: Das späte 18.
Jahrhundert. Das Zeitalter der Romantik, Berlin / New York
1978, S. 231–257, dort bes. S. 236. – Zur zeitgenössischen
Betrachtung vgl.
M. Brasch, Lehrbuch der Geschichte der Philosophie,
zugleich als Repetitorium für Studirende, Candidaten und
Doctoranden, sowie zum Selbstunterricht, Rossberg 1893,
S. 344, der Schiller als einen der «frühesten» jener «Anhänger» Kants
bezeichnet, «welche die Principien und Ideen des Kriticismus in Schrift
und Wort zu verbreiten bemüht» waren. sie angestimmt hat:
Es ist kein leerer, schmeichelnder Wahn,
Erzeugt im Gehirne des Toren;
Im Herzen kündet es laut sich an:
Zu was Besserm sind wir geboren.
Und was die innere Stimme spricht,
Das täuscht die hoffende Seele nicht.
Dritte Strophe des Gedichts «Hoffnung» von
Fr. Schiller (Erstdruck 1798; Sämtliche Werke,
Bd. 1, München 19623, S. 216f., dort
S. 217).
Aber nun lasst mich euch zurückführen durch eine
lange Reihe von Jahrhunderten zu einem andern Mann, der hat auch zu sagen
gewusst von der Majestät und Herrlichkeit des sittlichen Gesetzes im Menschen, wie Kant und Schiller sie unserm
Geschlecht gepredigt haben. Aber er hat keine Siegeshymne angestimmt. «Das
Gesetz ist heilig», sagt er, «und das Gebot ist heilig, gerecht und
gut… Ich aber bin fleischlich», fährt er fort, «unter die Sünde
verkauft… Denn das Gute, das ich will, das tue ich nicht, sondern das Böse, das ich nicht will,
das tue ich… Ich habe Lust an Gottes Gesetz nach dem inwendigen Menschen, ich
sehe aber ein ander Gesetz in meinen Gliedern, das kämpft gegen das Gesetz
meines Denkens und nimmt mich gefangen in das Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist. Ich unglücklicher
Mensch, wer wird mich erlösen von diesem Leibe des Todes?» Ihr wisst, dass
es der Apostel Paulus war, der so
geredet hat im siebten Kapitel seines Briefs an die Römer
[[Röm. 7,12–24](Röm.7.12 Röm.7.24)].
Und ihr wisst, wie etwas von der herben Wahrheit, die er damit aussprach,
auch unser aller Erfahrung ist, wie auch wir etwas davon erlebt haben und
erleben, wie unglücklich uns das macht, wenn der Geist willig, aber das
Fleisch schwach ist [vgl. [Mk. 14,38](Mk.14.38) par.].
Etwas davon, sage ich. Denn wir wollen keine Phrasen machen, wir wollen uns
nicht einbilden, dass uns Allen ohne Weiteres die Herrlichkeit des
sittlichen Gesetzes so
deutlich sei, wie sie einem Kant gewesen ist, noch die tiefe innere Not, in die es uns versetzt, so lebendig, wie sie es
einem Paulus war. Das sind die
großen Führer der Menschheit, vor deren innerm Auge die Dinge in ihrer
Mannigfaltigkeit dastehen, wie sie sind und wie sie sein sollten. Wir Andern wollen uns freuen, dass wir uns an den
scharfen, klaren Bildern, wie diese Führer sie gesehen, orientieren können
über unsern eigenen Weg. Der Gehorsam gegen das moralische Gesetz führt dich in
einen Kampf mit dir selbst, der dich tief unglücklich macht, sagt mir Paulus
von Tarsus, und ich spüre wohl, dass er recht hat. Und: der Gehorsam gegen
das moralische Gesetz macht dich zur freien, lebendigen Persönlichkeit, sagt mir Immanuel Kant,Vgl. etwa
I. Kant, Die Religion innerhalb der
Grenzen der bloßen Vernunft (1793), Akademie-Ausgabe,
Bd. 6, Berlin 1914, S. 1–202, dort S. 27f.: «Die Idee des
moralischen Gesetzes allein mit der davon unzertrennlichen Achtung kann
man nicht füglich eine Anlage für die
Persönlichkeit nennen; sie ist die Persönlichkeit
selbst (die Idee der Menschheit ganz intellectuell betrachtet).»
und ich spüre ebensowohl, dass auch er recht hat. Wenn wir auch mehr spüren
als verstehen, was die Großen in ihrer scheinbaren
Einseitigkeit geschaut und gewollt, dann ist unser Weg abgesteckt, wie wir
den Lauf einer verschneiten Bergstraße an den AbweissteinenAuch: Prellstein. – «[…] im
Straßenbau ein unbearbeiteter oder zugerichteter Stein, der alle
2–5 m wenig innerhalb des Straßenrandes, ohne Verbindung mit
seinen Nachbarn, eingegraben wird, so daß er 0,4–1 m über die
Straßenoberfläche hervorragt, dient zum Schutze der Menschen, Tiere und
Fahrzeuge gegen Absturz von Dämmen und Anschnitten» (Art. «Prellstein»,
in; Meyers Großes Konversations-Lexikon, 6. Aufl., Bd. 16,
Leipzig / Wien 1908, S. 277). am Rande deutlich verfolgen können.
Es handelt sich nur noch darum, den Weg auch zu gehen.
Jakobus, mit dem wir uns heute
wieder beschäftigen wollen, ist keiner von den scharfen, klaren Führern
gewesen. Man kann nicht sagen, dass seine Gedanken Wegmarken geworden seien
für das geistige Leben der
Menschen. Dafür beschreibt er ganz einfach und schlicht, wie man von einer
Wegmarke zur andern komme, von der Not
des Kampfes zur Freude des Sieges.
Und das ist wahrlich auch des Dankes wert.
Seht es für lauter Freude an, wenn ihr in allerlei
Versuchungen geratet. Ihr wisst ja, dass die Bewährung eures Glaubens
Standhaftigkeit bewirkt. Der Weg über die Versuchungen weg ist
der Weg zu Gott, so
sahen wir’s das letzte Mal, weil jede Versuchung ein Anlass ist, eine
Gelegenheit, zu kämpfen, den Willen Gottes fester ins Auge zu fassen und so Gott selbst näher zu
kommen. Das Leben des lebendigen Christen wird zu einem
fortgesetzten Kampf gegen die Trägheit, die Sinnlosigkeit, die Gleichgiltigkeit, und dieser
Kampf ist wieder nichts Anderes als der Kampf um einen Lebensinhalt, der
Kampf um Gott. Und von da aus wurde es uns wohl verständlich, wie Jakobus
dazu kommt, zu sagen, die Versuchungen bedeuteten für den Christen
schließlich lauter Freude. Einen Blick in die Freude des persönlichen Lebens, die
allein den Namen Freude verdient, haben wir da getan. Und das ungeschriebene
sittliche Gesetz des
inwendigen Menschen ist vor uns aufgeleuchtet wie ein Kriegspanier, das zur
Nachfolge auffordert. Aber – aber – mussten wir dabei im
Stillen doch denken: Wie steht’s denn, wenn wir die Gelegenheit zum
Kämpfen vergessen, wenn uns die Nachfolge zu sauer wird? Dann verkehrt sich offenbar die Freude in ihr
Gegenteil, und die Versuchungen bleiben doch, was sie waren, sie machen uns
traurig und unglücklich. Und wenn wir’s überschlagen, wie
wir’s bis jetzt gehalten haben und halten bei den Gelegenheiten, dem
Gottesgesetz Treue
zu beweisen, dann kommen uns wohl die rechtschaffen gekämpften Kämpfe vor
wie hilflose vereinzelte Schwimmer aus einem Schiffbruch im gurgelnden
Meeresstrudel der verpassten Gelegenheiten. Und dann bekommen wir wohl auch
Lust, mit Paulus zu seufzen: Das
Gebot ist heilig, gerecht und
gut, aber das Gute, das
ich will, das tue ich nicht.
Mit der Behauptung, dass es lauter Freude sei, in allerlei Versuchungen zu geraten,
hat uns Jakobus offenbar die
Richtung angegeben, in der wir zu wandern haben. Er wollte seinen Lesern und
uns sagen: ihr lieben Mitchristen, sucht die Art, euren Glauben zu betätigen, nur nicht zu weit. Nicht in
theologischen Spekulationen und nicht in besondern frommen Werken, sondern schlecht und
recht in eurem Leben in der Welt, wie sie nun einmal ist, in eurem Berufsleben und in eurem tagtäglichen
Verkehr mit den Menschen. Da sind die Versuchungen, und da ist der Weg
zu Gott, den ihr gehen sollt. Aber er hat
recht gut gewusst, wie schwer es ist, diesen Weg zu gehen. Und darum sagt er
uns im nächsten Wort sehr schlicht, wie der erste Schritt auf diesem Weg
aussieht: Ihr wisst, dass die Bewährung eures Glaubens Standhaftigkeit
bewirkt. Er wollte damit offenbar sagen, jede Behauptung und
Durchsetzung des innern Lebens, des Gehorsams gegen das Gottesgesetz erzeuge eine gewisse Beharrlichkeit dieses innern
Gehorsams, sie lasse den Menschen reifer und reicher den weitern
Versuchungen der stumpfen WeltAnspielung auf die siebte
Strophe des Gedichts «Epilog zu Schillers Glocke» von J. W. von Goethe
(s. oben, [S. 293, Anm. 15](../volume/53/p293#fn_n15)). entgegengehen, die ja nach dem siegreich
gekämpften Kampf immer wieder folgen müssen.
Wenn wir das verstehen wollen, müssen wir uns aber vor Allem klar sein,
was denn das ist, das da bewährt, behauptet, durchgesetzt
werden soll gegenüber den Versuchungen der Welt. Es wird im Leben der Menschen viel
behauptet und durchgesetzt, und was dann herauskommt, sieht der
Standhaftigkeit, von der Jakobus redet, zum Verwechseln ähnlich und ist doch
etwas ganz Anderes. Es würde besser Eigensinn heißen, und ob wir dabei an den gewöhnlichen
weltlichen Eigensinn denken oder an den frommen
Eigensinn, wie er bei Heiden und Christen gleich üppig gedeiht, es kommt
aufs Selbe heraus, jedenfalls ist er nicht die Standhaftigkeit, von der
Jakobus nachher meint, dass sie zur Vollkommenheit führe. Jakobus hat also
nicht an die Bewährung unsrer kleinen Gedanken und Wünsche gedacht über das,
was wir für gut und nützlich halten, auch dann nicht, wenn wir diese
Gedanken und Wünsche ins Mäntelchen der Frömmigkeit hüllen, denn solche Bewährung wäre
nichts Besonderes als eben weltlicher oder frommer Eigensinn. Von der Bewährung des
Glaubens hat
er geredet. Aber nun braucht man auch nur das Wort «Glauben» auszusprechen, um für viele Menschen
eine neue ägyptische SphinxAnspielung auf die
Doppeldeutigkeit der Rätsel stellenden mythologischen Mischwesen, die
besonders vor ägyptischen Tempeln platziert waren. Vgl.
C. Meier-Seethaler, Drei unsterbliche Monster: Drache, Sphinx
und Greif, in: Spinnenfuß und Krötenbauch. Genese und
Symbolik von Kompositwesen, hrsg. von P. Michel (Schriften
zur Symbolforschung, Bd. 16), Zürich 2013, S. 99–106, dort
S. 102f. Zu Barths gelegentlicher Verwendung des Vergleiches von
Theologie / Religion mit Sphingen vgl. V.u.kl.A. 1930–1933,
[S. 15, Anm. 28](../volume/49/p015#fn_n28). in den Horizont ihres
Lebens hineinzustellen. Es gibt kaum ein gröber gemissbrauchtes Wort als das
Wort «glauben», und eben der Missbrauch des Wortes hat die Sache für Viele
zum Rätselding gemacht. Der gebräuchlichste Missbrauch besteht darin, dass
man sagt, Glaube sei die Zustimmung zu allerlei Behauptungen, von denen man
nicht ganz sicher sei, ob sie auch wahr seien, z. B. zu der Behauptung, dass ein
Gott da sei, dass der Mensch nach dem Tode fortlebe und dergleichen. Die
Bewährung eines derartigen Glaubens pflegt dann darin zu bestehen, dass man
nachliest oder sich von andern erzählen lässt, was Goethe und Nietzsche und Häckel und ForelWie Ernst Haeckel war auch der Schweizer
Psychiater, Hirnforscher und Entomologe August-Henri Forel
(1848–1931) ein führender Vertreter des Monismus und Mitunterzeichner des
Gründungsaufrufs für den Deutschen Monistenbund (s. oben, [S. 179,
Anm. 12](../volume/53/p179#fn_n12)). 1898 zog Forel sich von seinen beruflichen Verpflichtungen
zurück und lebte seit 1902 in Yvorne bei Aigle VD. Von dort aus
entfaltete er ein großes Engagement in philosophischen,
sozialreformerischen und medizinisch-ethischen Fragen, das besonders
auch im nahen Genf seine Wirkung nicht verfehlte. «Der Monismus, den
Forel unermüdlich vertrat, hatte bei ihm stark ersatzreligiöse Züge» (
R. Barth,
Freidenker – Monisten – Gottlose. Ein Beitrag
zur Geschichte atheistischer Bewegungen in der deutschen Schweiz
1900–1940, in: ThZ 41 [1985], S. 412–433, dort
S. 423). für oder gegen diese
merkwürdigen Behauptungen zu sagen haben. Und
wenn wirklich trotz Allem eine Bewährung dieses sogenannten Glaubens dabei
heraussieht, so ist’s die, dass man befriedigt konstatiert, dass doch
eine ganze Anzahl bedeutender Leute mit diesen Behauptungen einverstanden
waren und dass man’s folglich als gebildeter Mensch vorderhand auch
noch sein dürfe. Was haltet ihr von solchem Glauben und von solcher
Bewährung des Glaubens? Es wird gerade heutzutage von sogenannten Atheisten und Christen so unendlich viel Pulver verschossen über
die Frage, wie es mit diesen Behauptungen stehe; das Gezänk von beiden
Seiten ist so heftig und aufdringlich, dass ein einfacher Christ wohl auf
den Gedanken kommen muss, da sei bereits der Engel Michael im Kampfe mit dem Drachen der
Endzeit [vgl. [Apk. 12,7](Apk.12.7)],
und die Bewährung des Glaubens, von der Jakobus redet, bestehe in der Tat in der Entscheidung der Frage,
ob Häckel und seine
lärmenden Genossen recht haben oder der sogenannte Keplerbund,Der
Keplerbund war 1907 in
Frankfurt/Main von Eberhard Dennert (1861–1942) gegründet
worden. Ziel war es, in bewusstem Widerspruch gegen den wesentlich von
Haeckel
inspirierten Monistenbund die Vereinbarkeit von christlichem Glauben und
Naturwissenschaft aufzuzeigen. Vgl.
P. Ziche, Wissenschaftliche
Weltanschauung. Gemeinsamkeiten und Differenzen monistischer und
anti-monistischer Bewegungen, in: Angst vor der
Moderne. Philosophische Antworten auf Krisenerfahrungen. Der
Mikrokosmos Jena 1900–1940, hrsg. von Kl.-M. Kodalle
(Kritisches Jahrbuch der Philosophie, Bd. 5), Würzburg 2000,
S. 63–88, dort bes. S. 70–75. von dem ihr letztes
Jahr auch im Gemeindeblatt gehört habt.Gemeinde-Blatt für die Deutsche reformierte Genf, Jg. 5 (1909). Die
Hefte 3 und 4 dieses Jahrgangs liegen weder im KBA noch in der
Universitätsbibliothek Genf noch in der heutigen Deutschschweizer
Reformierten Kirchgemeinde Genf vor. In den einsehbaren Heften 1, 2, 5
und 6 fand sich kein entsprechender Artikel. Aber mir
will’s eben dunkel erscheinen, gerade angesichts unsres Textwortes,
was ein solcher Glaube und eine solche Bewährung des Glaubens mit den Versuchungen zu tun habe, von denen Jakobus
redet. Denn das ist uns doch das letzte Mal deutlich geworden, dass es sich
bei diesen Versuchungen keineswegs um
Behauptungen und Theorien handle, sondern um die sehr einfache praktische
Frage, ob das Marktgetümmel der Sinnlosigkeit über uns und in uns herrschen
solle oder der gute und reine Gotteswille, der uns zu lebendigen Menschen
machen will. Und wenn diese Frage sich daran entscheidet, ob unser Glaube
sich bewährt oder nicht, so muss dieser Glaube offenbar etwas Anderes sein
als eine fromme Behauptung und seine Bewährung etwas Anderes als der Streit mit
den sogenannten Atheisten um die
Frage: wer hat recht, ihr oder wir?
Wenn Jakobus vom Glauben redet,
so verstand er eben auch etwas Einfaches und Praktisches darunter. Er und
die ersten Christen
überhaupt. Ihr Glaube bestand darin, dass sie den Herrn Jesum nicht
vergessen konnten, dessen Leben für sie zweierlei bedeutete: so
sollt ihr auch sein, und so könnt ihr auch
sein. Wenn sie sich daran erinnerten, an das, was er getan und gesprochen,
an das, was er gewesen war, dann war’s ihnen klar: Da hat Gott geredet, und da redet er noch immer zu jedem von uns. So sollt
ihr auch sein, so sollt ihr auch selbstlos werden, dienen, euch aufopfern,
und so könnt ihr auch sein, so frei, so lebendig, so stark, so wie die
Kinder und doch unendlich reif und reich durch’s Leben gehend. Wenn
ein Mensch in der Erinnerung an Jesus so etwas erlebte und wenn er anfing,
so mit Jesus zu leben, im ernsten Gehorsam gegen das große Sollen und in dankbarer Empfänglichkeit
für das große Können, der gehörte zu der verborgenen, zerstreuten
Gottesgemeinde, die sich Christen nannte, und diese einfache innere
Stellung, das war sein Glaube.
War! Nein, Glaube ist
auch heute nichts Anderes als diese einfache innere Stellung eines Menschen, der begonnen
hat, nicht mehr sich selbst der Nächste zu sein, seine Augen und seinen
Willen zu konzentrieren auf die Frage: wie und wo kann ich helfen und
dienen, und der eben in diesem Beginnen gemerkt hat, wie das der einzige Weg
ist, auf dem die Herrlichkeit des verborgenen
Lebens ihn ergreift und mit fortträgt.
Wo solches inneres Leben entsteht, da entsteht es immer im Zusammenhang mit
Jesus, auch da, wo dieser Zusammenhang für unsre Augen wenig deutlich sein
mag. Und der Inhalt dieses innern Lebens ist, wenn es echt ist, immer nichts
Anderes als das Leben Jesu, das uns Ziele zeigt und Ziele erreichen lässt.
Und dies innere Leben heiße uns christlicher Glaube, nichts Anderes. Du fragst
mich: und der Glaube an Gott, warum ist denn davon gar nicht die Rede? Sieh,
lieber Freund, der Reformator Zwingli hat einmal gesagt: Den Glauben haben, heißt Gott haben.Wohl eine
zuspitzende Verkürzung der Position Zwinglis, wie sie etwa in dessen
Schrift
Sermonis de providentia dei anamnema ausgeführt ist
(Huldreich Zwinglis Sämtliche Werke, Bd. VI/3 [CR
93/3], Zürich 1983, S. 1–230, dort bes. S. 169–192), wo es
u. a. heißt: «Aus alledem lernt man das folgende: daß denen, die erwählt
sind, der Glaube gegeben wird; und daß diejenigen, die den Glauben
haben, gerechtgesprochen sind, das heißt: sie sind erlöst, so daß sie
keine Verdammung erwartet. Nicht so, als ob der Glaube wie ein Werk ist,
[…], sondern daß diejenigen, die den Glauben an Gott haben, ohne
jeglichen Zweifel wissen, daß Gott mit ihnen durch seinen Sohn versöhnt
ist» (Übersetzung nach:
H. Zwingli, Schriften, im Auftrag des
Zwinglivereins hrsg. von Th. Brunnschweiler / S. Lutz, Bd. 4, Zürich
1995, S. 230f.). Kürzer und besser kann ich’s nicht
ausdrücken. Wir wollen uns das abgewöhnen, so zu tun, als ob der liebe Gott
etwas wäre, was zum rechten Glauben, zum rechten innern Leben, wie Jesus es
gelebt hat, erst noch hinzukommen müsste. Nein, wenn du diesen
Glauben hast, wenn diese einfache innere Stellung die deinige
ist, mag’s auch noch recht ungeschickt und hilflos sein, dann hast du
Gott, verlass dich drauf, nicht den Gott der oberflächlichen Menschen, der
ein hoher Name ist, sondern den lebendigen Gott, den Jesus Christus seinen Vater genannt hat, den Gott, der
wirkt und der Wunder tut.
Und dieses innere Leben, dieser Glaube, der christliche Glaube ist’s, der
sich zu bewähren hat in den Versuchungen. Das Hin- und Herreden der christlichen und
unchristlichen Professoren verhält sich zu dem Ernst dieser Aufgabe wie das
harmlose Wellengeplätscher der Meeresoberfläche an einem Sommertag zu der
abgründigen Tiefe des Ozeans.
Bewährung des Glaubens! Die besteht für einen Christen darin, dass im ganz
bestimmten Fall sein innerster Mensch vor die Frage gestellt ist: Sag
einmal, soll’s eigentlich ernst sein? Ist das wirklich dein innerster
Wille, zu helfen, zu dienen, dich hinzugeben? Und ist das wirklich dein
innerster Gedanke, dich auf diesem Weg von Gott
zur freien, sittlichen Persönlichkeit machen
zu lassen? Ist das so oder nicht? Glaubst du oder nicht? Beides, jene
Aufforderung und diese Verheißung sind uns vielleicht längst bekannte Dinge, wir meinen
auch gar nicht, zu denen zu gehören, an deren Ohren sie bekannt, altbekannt
alle Sonntage vorüberrauschen als schöne Sonntagsmusik. Wir freuen uns
darüber, wir haben schon viel darüber nachgedacht, und wir glauben bestimmt,
den Glauben zu haben. Aber nun kommt irgend ein
Umstand in unsern Weg, nicht am Sonntag, sondern am Mittwoch oder Donnerstag, da käm’s nun einmal so recht
drauf an, zu helfen, zu dienen, ohne dass wir selbst das Geringste davon
haben, im Gegenteil, es kommt uns sauer genug an, es durchkreuzt uns so
recht einen Lieblingswunsch. Wir merken’s wohl, und nun käm’s
drauf an, nun müsste gerade das geschehen. Aber eins ist uns dunkel, wieso
gerade das uns dem Ziele, freie Persönlichkeiten zu werden, das wir ja auch
bewundern, näher führen sollte? Wieso gerade das? Jetzt müssten wir’s
tun. Aber wieso gerade das? Ihr kennt das Alle, wie wir dann wohl so Momente
lang bewusst oder unbewusst balancieren auf der schmalen Grenze, wo’s
von der einen Seite heißt: nimm’s ernst! und von der andern:
nimm’s bequem! Die Arten, wie solche Bewährung über uns kommt, sind unendlich
verschieden: einmal handelt es sich darum, etwas zu tun, das andre Mal,
etwas nicht zu tun, etwas zu denken oder nicht zu denken, etwas zu leiden
oder sich gegen etwas zu wehren, weich zu sein oder hart, geduldig oder
rücksichtslos. Was es auch sei, die schmale Grenze ist immer dieselbe, wenn
auch nur jeder selbst die Strecke dauernd übersehen kann, die
durch sein Leben läuft. Für oder gegen Gott, das ist die Frage, Glaube oder Unglaube, aber diesmal im tiefsten, letzten
Sinn.
Ist’s dir nicht auch schon so ergangen, dass solche Entscheidungen an dich herantraten, Entscheidungen in scheinbar
gleichgiltigen Angelegenheiten des Alltagslebens, aber es war die
Entscheidung für oder gegen Gott, die Entscheidung
zwischen Glaube und Unglaube darin verborgen, und das merktest du recht gut,
aber du wolltest doch lieber nicht daran denken, weil es viel bequemer war,
die Sache als eine gleichgiltige Angelegenheit zu behandeln, die den lieben
Gott nichts angehe. Und dann hast du dich demgemäß entschieden, und im
Augenblick schien auch Alles ganz einfach und in der Ordnung. Aber dann kam
der folgende Tag, der uns gewöhnlich eine nüchternere Beleuchtung der Dinge
zu bringen pflegt als die folgenschweren Augenblicke, in denen wir denkend
oder handelnd, redend oder schreibend die scheinbar gleichgiltigen
Entscheidungen vollziehen, und in der Beleuchtung des folgenden Tags sind
dir dann diese gleichgiltigen Entscheidungen vorgekommen, wie dem Landmann
ein am Horizont sich verziehendes Hagelwetter vorkommen mag, das soeben über
seine Felder niedergegangen ist. Aus und fertig schien’s mit der Herrlichkeit deines Christenglaubens, deines innern
Lebens, über die du dir so oft schöne und gute Gedanken gemacht.
Katastrophe, Débacle, vollendete Sinnlosigkeit war die gleichgiltige Entscheidung von gestern, und
die einzige klare Erkenntnis, die daraus folgte, war die, dass es nun
geraten sei, ganz von vorn anzufangen ohne die schönen Gedanken, sondern in
einfacher Selbsterziehung und in einfachem Sich-Erziehen-Lassen von
Gott.
So sieht’s aus, wenn der Glaube sich nicht bewährt, und
das müssen wir uns klar machen, um zu verstehen, wie das aussieht, wenn er
sich bewährt. Wenn du der Einsicht nicht ausweichst, wenn du sie klar ins
Auge fassest, dass in der gleichgiltigen Entscheidung die Entscheidung für
oder gegen Gott verborgen sei, wenn dann dein Denken und Handeln und Fühlen
der deutlichen Stimme Gottes folgt, wenn das innere Leben sich behauptet
gegen die Versuchung, innerer
Tod zu werden, das ist des Glaubens Bewährung. Und von ihr
meint Jakobus, dass sie Standhaftigkeit,
Beharrlichkeit, Festigkeit bewirke, wie sie ein Glaube, der dergleichen
nicht durchgemacht hat, nicht kennt. Wie der menschliche Körper am besten
geschützt ist gegen die üblen Folgen von Kälte und Feuchtigkeit, wenn er
abgehärtet ist durch viel freie Luft und viel Wasser, so wird das innere
Leben stark dadurch,
dass es im Kampf gegen die Versuchungen gestanden ist. Wenn sich der Glaube
irgendwo bewährt hat, wenn der Mensch Ja oder Nein gesagt hat am rechten
Ort, so ist das nicht Spreu, die im Wind verweht [vgl. [Ps. 1,4](Ps.1.4)], und der Mensch ist
nachher nicht mehr einfach derselbe, so wenig der andre, dessen Glaube sich
nicht bewährt hat, nachher derselbe ist. Wenn Gott in einem Menschen gesiegt
hat, und wäre die Sache auch noch so geringfügig, das hinterlässt eine sehr
deutliche Spur. Das bereichert und verstärkt die Anfänge der Gotteskräfte in ihm, das lässt
ihn einen Blick tun in das Land der Freiheit, in das die Gotteskraft ihn führen möchte, und die
Erinnerung daran wird der wertvollste Bundesgenosse für den nächsten Kampf,
der nicht lange wird auf sich warten lassen.
Die Bewährung des Glaubens bewirkt Standhaftigkeit. Nicht wahr, ihr kennt das
auch, das gehobene, sieghafte Wesen, das uns erfüllt, der freiere Atem, den
wir haben, wenn wir einmal so in aller Verborgenheit unsern Glauben bewährt
haben. Wir merken dann, es ist ein Schritt getan, und das macht uns lebendig
und fröhlich und mutig für
den nächsten Im Mskr. mit Bleistift eingefügt anstelle von: «die
Zukunft».. Und doch rede ich lieber kein Wort weiter über die Herrlichkeit
dieser Standhaftigkeit.
Jakobus hält sich auch nicht dabei auf, sondern fährt gleich weiter:
Die Standhaftigkeit aber soll es zur Vollkommenheit bringen, damit
ihr (selbst) vollkommen werdet und ganz, in keiner
Beziehung rückständig. Er meint also, nach getanem Schritt, nach
geschehener Bewährung müsse der Blick sich gleich auf neue Ziele wenden,
denn die Hauptsache liege immer noch vor uns.
Wie gefällt euch das? Nicht wahr, wenn einer etwas Schönes und Gutes
erreicht hat mit kräftiger Anstrengung, dann kann ihm eigentlich nichts
Langweiligeres und Lästigeres passieren, als wenn nun einer dazukommt und
ihm sagt: ja, aber es ist noch lange nicht Alles erreicht! Vorwärts! Weiter!
Sich seiner Lorbeeren zu freuen, das wäre ihm die viel Mskr.: «viel die»; von den Hrsg. umgestellt.
willkommenere Mahnung. Diese Empfindung mag auf allen möglichen
Gebieten berechtigt und harmlos sein, auf dem geheimnisvollen Gebiet des
innern Lebens, wo wir aus
essenden und trinkenden und schlafenden Naturwesen zu wirklichen Menschen erzogen werden,
hier ist das anders. Auf
dem Weg, den wir da Im Mskr. jeweils nachträglich mit Bleistift
unterstrichen.
zu gehen haben, tut sich an einer Stelle der
allergefährlichste Abgrund auf, und das ist die Stelle, wo die
Siegeslorbeeren wachsen, gerade die Stelle, die uns die allererfreulichste
dünkt. Auf diesen Abgrund will uns Jakobus hinweisen, wenn er so eilfertig fortfährt, die
Standhaftigkeit müsse es zur Vollkommenheit bringen. Es steht nämlich so mit diesem Abgrund:
wer davor stillsteht, um auch nur auf einen Augenblick nach dem
Taschenspiegel zu langen, um sich selbst im Schatten der Lorbeeren zu
beschauen, der fällt hinein, ganz sicher. Stillstehen im Bewusstsein der
eben erworbenen Standhaftigkeit gilt nicht. Vor dem Abgrund hilft nur eins:
vorwärts! hinüber, weiter! Und zwar mit Anlauf, lieber Freund!
Warum weiter? Warum nicht haltmachen und ruhen? Jakobus gibt eine treffliche
Antwort: weil es sich darum handelt, dass ihr selbst vollkommen werdet
und ganz. Der Entschluss, der Gedanke, die Tat, in denen du
deinen Glauben bewährt hast, sie mögen schön und gut
gewesen sein, vielleicht sogar vollkommen und ganz, besser gar nicht zu
denken, aber wenn sich’s um den Glauben, um das innere Leben handelt, ist die Frage eben die,
dass du selbst, lieber Freund, vollkommen und
ganz werdest und in keiner Beziehung rückständig. Was du in der Bewährung
deines Glaubens getan und
gedacht und erkämpft hast, das gibt dir jene Standhaftigkeit mit auf den Weg, aber nur
auf den Fall, dass du diesen Weg fortsetzest. Unsre guten Taten und Gedanken
selbst sind vergangen, vorüber, sie gehören zu den gleichgiltigen Dingen,
die hinter uns liegen. Aufspeichern kann man sie nicht. Die katholische
Kirche
freilich meint, sie könne das, und redet von guten Werken, die der Mensch mitnehme als Gepäck auf
die große Reise in die Ewigkeit, um sie dort dem lieben Gott zu
präsentieren, wie man wohl einem Schuldner seine Rechnung präsentiert.Die einschlägigen Aussagen finden sich in den
Kanones über die Rechtfertigung des Konzils von Trient (DH 1551–1583); vgl.
bes. Kan. 32 (DH 1582): «Wer sagt, der Gerechtfertigte erlange mit den
guten Werken, die von ihm durch Gottes Gnade und das Verdienst Jesu
Christi (dessen lebendiges Glied er ist) getan werden, in Wahrheit nicht
die Vermehrung der Gnade, das ewige Leben und (sofern er nur in der
Gnade gestorben ist) den Eintritt in dieses ewige Leben, wie auch die
Vermehrung der Herrlichkeit: der sei mit dem Anathema belegt.»
Und viele liebe protestantische Mitchristen sind in diesem Stück
wie in noch manchem andrem die reinen Katholiken, hausieren mit ihren guten
Werken oder dem, was sie dafür halten, und sind jeden Augenblick bereit,
ihren Mitmenschen und dem lieben Gott eine umständliche Rechnung darüber
vorzulegen. Aber die Täuschung, die darin steckt, ist beträchtlich.
Denn für Gott kommt es – nicht nur in deiner Todesstunde, sondern in jedem Augenblick – nicht
darauf an, was du getan hast und was du tust, sondern darauf, was du bist Im Mskr. doppelt unterstrichen.. Auf den Glauben
kommt es ihm an, auf dein inneres Leben. Das muss sich freilich bewähren in deinen Gedanken,
Worten und Taten, aber nur wenn und weil das innere Leben, der Glaube sich
darin bewährt, hat Gott Freude daran. Im Übrigen sind sie gleichgiltig; denn
es gibt vor Gottes Auge nur gute Menschen, keine guten Werke. Wenn das
Vollkommenheit wäre, dass wir zwei bis drei oder zehn
oder zwanzig gute Werke tun,
fromme Gedanken haben, rechtschaffene Taten tun entweder von jeher oder erst
auf dem Sterbebette wie König Leopold von Belgien,
Leopold II. von Belgien
(1835–1909), seit 1865 König der Belgier, forcierte bald nach
seinem Amtsantritt die Kolonialisierung des Kongo. 1885 ließ er sich vom belgischen Parlament
zum souveränen König des inzwischen geschaffenen formal unabhängigen
Kongo-Freistaats bestimmen, der ihm somit persönlich gehörte. Die immer
stärker zunehmende europaweite Kritik an seiner extrem brutalen und
blutigen Herrschaft, die Millionen Tote und Verstümmelte hinterließ,
führte 1908 dazu, dass das belgische Parlament die Hoheit über den Kongo
dem belgischen Staat übertrug. Vgl.
A. Hochschild, Schatten über dem
Kongo. Die Geschichte eines der großen, fast vergessenen
Menschheitsverbrechen, Stuttgart 2000.
Der Grund der
Unbeliebtheit Leopolds II. selbst im eigenen Land rührte auch daher,
dass er 1900, schon vor dem Tod seiner Ehefrau Marie-Henriette von Österreich (1836–1902), eine Liebesbeziehung mit
Blanche (Caroline) Delacroix (1883–1948) einging, die er öffentlich
lebte und aus der zwei Söhne hervorgingen. Fünf Tage vor seinem Tod
heiratete Leopold II. seine Geliebte, um diese Beziehung noch zu legalisieren.
Vgl. a.a.O., S. 314ff.;
J. des Cars, Blanche Delacroix,
Paris 2013. dann wär’s etwas mit dem Ausruhen und mit den
Lorbeeren, dann hätte Jakobus die
Feder absetzen können, nachdem er uns versichert, die Bewährung des Glaubens
bewirke Standhaftigkeit. Aber wenn es sich darum
handelt, dass der Mensch, nicht der Mensch im Allgemeinen, sondern du und
ich, vollkommen und ganz werden solle, dann stehen die Dinge anders. Denn
wir brauchen uns die Frage nur aufrichtig zu stellen: bin ich gut?, um zu
merken, dass es nicht Im Mskr. nachträglich mit Bleistift unterstrichen.
wahr ist, wir mögen Gutes getan haben, soviel wir wollen.
Vielmehr liegt dann das Ziel, gute Menschen zu werden, unendlich weit
vor uns, und wir haben keine Minute zu verlieren, um uns
danach auf den Weg zu machen. Denn jede Minute, die wir mit
Selbstbetrachtungen verlieren angesichts der erfreulichen Bewährung unsres
Glaubens, würde uns rückständig machen auf dem Weg, den es zu gehen ankommt.
Das Gute, das wir getan
haben, würde dann der Feind des Bessern, das wir werden sollen.
Vollkommen und ganz sein heißt aber für den Christen: sein, wie
Jesus war. Denn das war einer, der nicht nur gute Gedanken gehabt und gute Taten getan hat, sondern der ein guter
Mensch war, ein vollkommener und ganzer Mensch, dessen inneres Leben nichts war als Gehorsam und Vertrauen. Wenn wir auch etwas sagen dürfen von
innerem Leben, von Glauben, von Gott, dann verdanken wir’s ihm, und
ihm verdanken wir’s, wenn der kleine Anfang in uns lebt und wächst.
Denn wie Gott in ihm solches Leben unter die Menschen gepflanzt hat, so ist
er immer wieder unser Ziel und unser Führer in einem Mal.
Lieber Freund! Wenn du seufzest zwischen den zwei Marksteinen, von denen wir
am Anfang geredet haben, zwischen dem, was du bist, und dem, was du sein
sollst, wenn du kämpfst um die Bewährung deines innern Lebens und durch die
Bewährung um die Vollkommenheit Christi, dann erlebst
du’s, dass Gott dir sagt, dass er dich je und je geliebt hat und dass
er dich zu sich zieht aus lauter Güte [[Jer. 31,3](Jer.31.3)]. Und so wanderst du von einer Wegmarke zur
andern.