Jesus hat die Menschen, die er zu seinen Jüngern aufrufen wollte, bei der Arbeit gefunden. Das ist das erste, was uns bei dem kurzen Bericht des Evangelisten in die Augen springt. «Sie warfen ihre Netze im See aus, denn sie waren Fischer.» Wir hören nichts von frommer Einsamkeit, die die weltlichen Dinge hinter sich lässt, um in andächtiger Betrachtung Gott zu suchen. Wir hören nichts von besondern Übungen der Gottseligkeit. Wir hören aber, dass Simon und Andreas in der Erfüllung der harten Pflicht ihres täglichen Berufes mitten drin standen, als Jesus sie traf. Wir denken uns die Sache manchmal anders, wenn wir von Bekehrung und Frommwerden reden. Wer vom Christentum nichts wissen will, entschuldigt sich am liebsten damit, dass er keine Zeit habe für solche Dinge, weil sein Beruf ihn gerade genug beschäftige. Und die Frommen selbst pflegen sich manchmal so zu stellen, als ob es eigentlich das Beste wäre, sich wie die wunderlichen Heiligen alter Zeiten auf eine hohe Säule mitten in der Wüste zu setzen, um da auf den lieben Gott zu warten, fern von den Aufregungen und Sorgen des täglichen Lebens.Gemeint sind die Styliten, eine vor allem im fünften und sechsten Jahrhundert besonders im syrischen Raum auftretende Sonderform des anachoretischen Mönchtums, deren Vertreter dem Beispiel Simeons des Styliten (389–459) folgten und ihr Leben als Zeichen besonderer Askese auf dem Kapitell einer Säule verbrachten. Vgl. W. M. Gessel, Art. «Styliten», in: LThK3 9, Sp. 1065. Jesu Meinung war das nicht, als er inmitten des menschenreichen und belebten Landes Galiläa mit der Verkündigung auftrat, dass das Reich Gottes nahe herbeigekommen sei, und mit dem Aufruf zur Buße und zum Glauben an diese große und einfache Tatsache [vgl. Mk. 1,15 par.]. Es war für ihn kein Zufall, sondern das einzig Mögliche und Notwendige, dass er mit seiner Botschaft nicht etwa zu der jüdischen Sekte der Essener gegangen ist, die im Gebirge jenseits des Jordans in frommer Abgeschiedenheit unter allerlei Entsagungen Gott in besonderer Weise zu dienen meinten,Die Essener sind eine von antiken Autoren beschriebene Gruppe im antiken Judentum bis zur Zerstörung des Tempels. Besonders Flavius Josephus beschreibt in De bello Judaico 2,119–161, ihre strengen, asketischen Lebensregeln. Vielfach wird vermutet, dass es sich bei der in Qumran lebenden Gemeinschaft um Essener gehandelt habe. Vgl. H. Lichtenberger, Art. «Essener / Therapeuten», in: RGG4 II, Sp. 1590–1592. noch viel weniger zu den reichen Müßiggängern, die es in den Städten am Mskr.: «im»; von den Hrsg. korrigiert. See auch gab, oder zu dem bettelnden Gesindel an den großen römischen Landstraßen. Jesu erster Weg und Jesu einziger Weg führte ihn zu Arbeitern, führte ihn zu Menschen, die im Schweiß ihres Angesichts ihr tägliches Brot verdienten. Er wusste, dass der Same, den er auszusäen gekommen war, nicht aufgehen konnte in dem übersättigten Erdreich frommer und unfrommer Beschaulichkeit und Tatlosigkeit, sondern nur da, wo Menschen schaffend sich regen und bewegen. Und so ist er zu den Fischern am See gegangen.

Meine Freunde! Es ist nicht anders: wenn wir Gottes gewahr werden wollen, wie jene Fischer seiner handgreiflich gewahr geworden sind in dem Moment, da Jesu sie aufrief, dann müssen wir wissen, was irdische Arbeit ist. Dann müssen wir einen bestimmten Platz auf der Erde haben, von dem wir wissen: hier stehe ich nicht zwecklos und nicht zu meinem Vergnügen; hier stehe und arbeite ich, weil ich es muss, weil ich mir selbst und den Meinigen Brot schaffen muss, weil ich an diesem Platz meinen besondern Beruf habe, dem ich mich nicht entziehen darf. Denn seht, wir kommen nicht darum herum: nur wer mit einem bestimmten Ziel, und wäre es noch so klein und bescheiden, arbeitet auf der Erde, nur der kommt überhaupt in die innere Lage, Gott nötig zu haben und Gottes Stimme zu verstehen. Wie der Müßiggang aller Laster Anfang ist, so ist das Handeln, die Arbeit der Anfang aller innern Erhebung. Von außen gesehen hat freilich die Arbeit vieler, vielleicht der meisten Menschen wenig Erhebendes. Da ist der Handlanger, der Tag für Tag mit derselben eintönigen Verrichtung sein Leben zubringt. Da ist der Fabrikarbeiter, der in einer rußigen, lärmenden Werkstätte Tag für Tag denselben Handgriff zu besorgen hat, hoffnungslos scheinbar von Ewigkeit zu Ewigkeit. Da ist die Schneiderin oder Näherin, die in ihrem Zimmer hoch oben unter dem Dach Tag für Tag um erbärmlich niedern Lohn ihre Arbeit tut. Da sind so viele Andere, die Tag für Tag in einer Tretmühle drinstecken, aus der sie nach Erlösung seufzen, weil sie ihnen das Herz leer lässt. Manche unbekannte Werkstatt, manches Bureau, manches Schulzimmer hört und sieht täglich dieses Seufzen arbeitender Männer und Frauen. Wer wagt es, über dieses Seufzen zu schelten? Aber eins wollen wir: allen diesen von der Arbeit beladenen und bedrückten Menschen sagen, dass Jesus es mit den Arbeitern gehalten hat, dass Jesus zu den Arbeitern gegangen ist, um ihnen zu sagen, dass Gott da sei, für sie da sei, wenn sie ihn bloß haben wollten.

Denn die Arbeit ist der Anfang innerer Erhebung – auch die Arbeit, die uns seufzen macht –, wenn sie rechte Arbeit ist. Und ob sie rechte Arbeit ist, das hängt nicht ab von den Umständen, in denen wir zu arbeiten haben, nicht vom äußern Erfolg, sondern von dir und mir selbst, die die Arbeit zu tun haben. Man redet nicht mehr so häufig vom Segen der Arbeit, wie frühere Zeiten es mit gutem Recht konnten, weil sie die drückenden Verhältnisse des großen Betriebs und vor Allem die Im Mskr. nachträglich mit Bleistift eingefügt anstelle von: «der». Maschinenarbeit noch nicht kannten. Aber seht, ein kleines Stückchen von diesem Segen kann auch heute der kleinste Arbeiter und die letzte Arbeiterin erfahren, und dies Stückchen ist gerade groß genug, weil es der Segen Gottes ist, und Gott ist in unsern Tagen nicht kleiner, sondern größer geworden.

Der Segen der Arbeit ist, dass sie uns sagt, warum wir da sind. Jeder Hammerschlag und jeder Nadelstich und jede geschriebene oder gelesene Seite sagt uns, dass wir irgend einem Zweck unsrer Arbeit näher gekommen sind. Jeder Arbeitstag, der hinter uns liegt, sagt uns, dass wir dem Sinn und Ziel unsres Berufs näher gekommen sind. Nicht wahr, ihr kennt das alle, in diesem Gefühl ist neben der Freude, dass die Arbeit vorbei ist, dass der wohlverdiente Lohn näher winkt, noch etwas Anderes, Feineres. Es besteht darin, dass wir uns dann sagen dürfen: du hast etwas getan, was dir ein Recht gibt, dazusein, du hast dir deinen Platz, deinen kleinen Platz an der Sonne verdient,Die Rede vom «Platz an der Sonne» wird hier im ursprünglichen Sinn verwendet, in dem sie einen Ort der Unbeschwertheit, losgelöst von den Problemen und Sorgen des Alltags, bezeichnet. Seitdem der spätere deutsche Reichskanzler Bernhard von Bülow (1849–1929) am 6. Dezember 1897 diesen Ausdruck gebrauchte, um damit den deutschen Anspruch auf den Besitz von Kolonien in Afrika und Asien zu untermauern, wurde diese Formulierung weit überwiegend zur Metapher für das deutsche Großmachtstreben und den damit verbundenen Kolonialismus; vgl. Büchmann, S. 496. du bist keine Drohne, sondern eine Arbeitsbiene in dem unendlich großen Bienenkorb der menschlichen Arbeit. Dieses verborgene, aber nie ganz verschwindende, stille, aber bestimmte Gefühl adelt die Menschen, die arbeiten, es gibt ihnen, so geringfügig das, was sie tun, in den Augen Andrer immer sein mag, einen stillen Stolz. Sie wissen dann: ich bin keine Maschine und ich bin kein Sklave, sondern ich arbeite, weil ein rechter Mensch arbeiten muss.

Aber dieser Stolz der Arbeit ist nicht Alles. Der Stolz der Arbeit führt den ernsten Menschen in die Tiefe, er führt ihn weiter zu der Überzeugung, dass das, was er erschafft mit seiner Hand, und der große oder kleine Lohn, den er dafür bekommt, noch nicht der letzte Sinn seines Daseins sein kann. Vielleicht bleibt’s bei der Frage nach dem Sinn des Daseins, bei der schweren, dumpfen, bittern Frage: Wozu das alles? Wozu die Arbeit? Wozu der Lohn? Wozu das Leben? Wir wissen, wie gerade in unsrer Zeit hunderte und tausende leiden unter dem Gewicht dieser Fragen ohne Antwort. Andere dringen tiefer und finden den Anfang einer Antwort – wohl denen, die’s können. Sie spüren etwas davon, dass rechte Arbeit im Grunde immer anfangen und enden muss mit der Arbeit an sich selbst, mit der Arbeit an Charakter, Herz und Willen. Aber gleichviel: Die bloß fragen, ohne Antwort zu finden, und die sich einer Antwort freuen, die ihnen aus dem tiefsten Wesen ihres Geistes geworden ist, beide sind durch die Arbeit und die Vertiefung, die sie unserm Leben gibt, vorgedrungen zu dem verborgenen Grund alles Lebens, zu den Pforten der geheimnisvollen Tatsachen, die sich in jedes Menschen Brust ankündigen, leise und zweifelnd hier, laut und siegesgewiss dort.

Seht, diese innere Lage, in die uns die Not und Arbeit des Alltagslebens auf mancherlei Weise führt, diese innere Lage ist der fruchtbare Boden, den der Säemann sucht, von dem wir geredet. Der Müßiggänger und der Einsiedler auf der Säule in der Wüste kennen diese Lage nicht. Die Männer und Frauen der Arbeit wissen davon zu reden. Ihnen muss sich die Tatsache aufdrängen, dass alles Wirken und Schaffen an den Dingen des sichtbaren äußern Lebens hinweist auf ein verborgenes Wirken und Schaffen einer innern, einer größern Welt. Und in ihnen muss die Sehnsucht, der Wille, die Hoffnung platzgreifen, Anteil zu haben an dem Größern, was hinter dem Schattenspiel des SichtbarenAnspielung auf das «Höhlengleichnis» in: Platon, Politeia VII, bes. 514a–518b; vgl. Th. A. Slezák, Das Höhlengleichnis (Buch VII 514a–521b und 539d–541b), in: O. Höffe (Hrsg.), Platon. Politeia, Berlin 20113, S. 155–173. verborgen ist. Ihr kennt ja die Strophe aus dem wundervollen Liede Josephs von Eichendorff:

Das ist der innere Sinn, den die rechtschaffene Arbeit in uns hervorbringt, und dieser Sinn allein macht uns fähig, Gottes gewahr zu werden.