72 Safenwil, Sonntag, den 30. Juli 1911 (7. nach Trinitatis) Matthäus 6,9a II Unser Vater im Himmel! Liebe Zuhörer!

Gott ist gegenwärtig!Lied von G. Tersteegen (GERS 174; RG 162; EG 165). haben wir eben gesungen. Und: Gott ist gegenwärtig! heißt auch die Freudenbotschaft, die wir heute aus unserm Textwort entnehmen wollen. Es soll uns aus der kurzen Anrede, die Jesus gebraucht hat, heute nur das Wort «unser» beschäftigen. Es wird gerade genug darin sein für eine Woche. «Unser Vater!» wenn wir das von Herzen beten, dann wissen und erfahren wir’s, dass Gott nicht nur ein weiser, liebender, uns führender Vater ist, sondern gerade unser, dein und mein Vater. Dann erfahren wir, dass zwischen ihm und uns eine direkte persönliche Beziehung besteht. Er ist der Vater, er der herrliche Gott der Ordnung, der Freude und der Kraft, und wir zwei, du und ich, sind seine Kinder. Er ist gegenwärtig. –

Du denkst vielleicht: das habe ich oft gehört, das ist mir nichts Neues mehr, das sagt mir wenig. Wenn du das denkst, so antworte ich: das mag wohl sein, dass du das schon oft gehört hast. Aber hast du’s dann auch verstanden? Und hast du dann auch Ernst gemacht damit? Sieh, wenn wir genauer zusehen, müssen wir sagen, dass den meisten Menschen nichts so bitterlich fehlt, wie gerade das: ein Gott, der wirklich ihr Vater wäre, ein Gott, der ihnen gegenwärtig wäre. An andern Göttern leiden wir keinen Mangel. Die Menschen beten unzählige Götter an und gar nicht bloß Götzen, sondern schöne und große Götter. Es fehlt ihnen immer nur gerade Eines. Es wird Keiner von ihnen ganz und wirklich unser Gott, es bleibt ein Graben zwischen ihnen und uns, es sind keine gegenwärtigen Götter, und vielleicht zeigt es sich gerade daran, dass es falsche Götter sind, oder doch nur Stufen, durch die wir zu dem einen wahren Gott gelangen müssen, der unser Gott ist.

So gibt es Menschen, die haben sich ein Ideal gemacht. Man versteht unter diesem Fremdwort das Bild, das sich einer im Stillen entwirft von dem Lebensziel, das er erreichen möchte. Das besteht für den Einen darin, dass er wirksam sein möchte in einem möglichst großen Kreis, seine Kräfte entfalten in einer breiten Tätigkeit, vielleicht als Geschäftsmann, vielleicht als Politiker in Gemeinde und Vaterland. Das besteht für den Andern vielmehr darin, dass er im kleinsten Kreis seiner Familie Liebe empfangen und Liebe geben möchte. Den Dritten führt sein Ideal in die Einsamkeit, das sind die stillen, tiefen Naturen, die ohne Geräusch und Aufhebens den Schönheiten des Lebens nachgehen, denen ein gutes Buch oder eine schöne Landschaft mehr sagt, als ihnen irgend ein Mitmensch sagen und sein könnte, die ein doppeltes Dasein führen, und die schönere Hälfte ist die, von der kein Anderer weiß. Das sind so einige Ideale, denen man nachgehen, an die man glauben kann. Ich brauche absichtlich diesen Ausdruck. Denn es spielen solche Lebensziele, die wir uns im Stillen zurechtmachen, im Leben vieler Menschen genau die Rolle des lieben Gottes. Wir richten unser ganzes Leben darauf ein, ihnen näher zu kommen. Sie begleiten unsre Gedanken und Gefühle bei der Arbeit und in der Ruhe. Bei ihnen suchen wir Trost, wenn es uns nicht gut geht, und sie sind unsre höchste Freude. Es ist mancher im Glauben an ein solches Ideal gestorben. – |

Wir wollen dazu vor Allem sagen: gäbe es nur mehr unter uns, die sich solche Ideale machen und ihnen nachgehen. Der lebendige Gott ist oft gerade denen am Nächsten, die scheinbar andere Götter anrufen. Aber nun wollen wir auch sagen, warum wir uns freuen, einen Gott zu haben, der größer und schöner ist als die schönsten Ideale. Darum, weil das Götter sind, die uns immer nur von ferne grüßen. Sie sind uns nicht gegenwärtig, sie erfüllen uns wohl mit Sehnsucht, aber nicht mit Kraft. Wir können sie nicht anreden: unser Gott! mein Gott! Ich bin sicher, es sind auch unter uns solche, Männer und Frauen, die ein solches Ideal von Arbeit und Wirksamkeit, von Freundschaft und Liebe, von Schönheit und Erkenntnis in sich tragen. Je älter sie sind, umso besser werden sie verstehen, was ich meine: solchen Göttern fehlt das trauliche «unser», mit dem wir Gott anrufen möchten. Ein deutscher Dichter, der auch etwas davon erfahren in seinem Leben, hat es einmal erschütternd dargestellt, wie wir aufsehen zu einer Welt voll herrlichen, edlen, reinen Lebens, wie wir selbst uns denken möchten, wandelnd droben im Licht, als Wesen, deren selige Augen blicken in stiller ewiger Klarheit. Aber wir sehen bloß auf zu dieser Welt – sie ist nicht unser, wir sind keine solchen Wesen: uns ist gegeben, auf keiner Stätte zu ruhen, es schwinden, es fallen die leidenden Menschen blindlings von einer Stunde zur andern, wie Wasser von Klippe zu Klippe geworfen, jahrlang ins Ungewisse hinab!Vgl. Fr. Hölderlin, Hyperions Schicksalslied (Erstdruck 1799; Sämtliche Werke, hrsg. von Fr. Beißner, Bd. 1, Stuttgart 1946, S. 260): Ihr wandelt droben im Licht […] […] Und die seligen Augen Blicken in stiller, Ewiger Klarheit. Doch uns ist gegeben, Auf keiner Stätte zu ruhn, Es schwinden, es fallen Die leidenden Menschen Blindlings von einer Stunde zur andern, Wie Wasser von Klippe Zu Klippe geworfen, Jahr lang ins Ungewisse hinab. Zwischen uns und den Zielen, die wir sehnsüchtig von Ferne bewundern, treten die Schicksale unsres Lebens, die unsre schönsten Träume zerstören oder so wenig davon übriglassen. Dazwischen treten die Menschen, die uns unsere Ideale verspotten und widerlegen, deren Widerstand und deren Stumpfheit sich wie ein Bleigewicht an unser Streben hängt. Dazwischen tritt unsre eigene Unfähigkeit, jenen Zielen nahezukommen, unsre Energielosigkeit oder unser irrtümlicher Eifer. Und so haben wir unsere Ideale und wir haben sie doch nicht. Wir sehen hinein in eine schöne Gotteswelt, aber wir wandeln nicht droben im Licht. Wir haben einen Gott, aber er ist nicht unser Gott.

Andre Menschen gibt’s, die reden und sagen viel von Glück als von dem, was das Höchste sei im Leben: das Glück des Besitzes und das Glück des Genusses. Und wenn sie’s auch nicht sagen, so ist doch ihr Glück ihr Gott. Je nachdem es groß oder klein ist, je nachdem steigt und fällt auch der Barometer ihrer Seele. Sie verlangen nur Eines, an der Sonnenseite des Lebens zu sein, wo man viel Geld verdient und wo man dies Geld dann auf eine anständige und erfreuliche Weise wieder braucht. Es leben unzählige Menschen so, als wäre das Glück wirklich der höchste Gott. Warum ist das ein Aberglaube? Darum, weil wir Alle es aufs Handgreiflichste erfahren müssen, dass dieser Gott nicht unser Gott, dass er kein gegenwärtiger Gott ist. Ihr habt alle die Zigeuner gesehen, die in den letzten Tagen durch unser Dorf gekommen sind. Das waren arme Menschen, über deren Dasein man das Wort schreiben könnte: «wir haben hier keine bleibende Stadt» [Hebr. 13,14], Leute, die nichts besitzen, obwohl sie beständig am Erwerben sind, Leute, die keine Heimat haben, die an all dem, was uns schön und gut und nötig vorkommt im Leben, wandernd vorüberziehen, ohne es je zu besitzen. Ihr habt ihnen vielleicht mitleidig, vielleicht verächtlich nachgesehen und gedacht: Gut, dass ich kein Zigeuner bin, dass ich meine Felder habe und mein Haus und mein Guthaben auf der Bank. Aber sieh, in Wirklichkeit ist all das, was wir so «Glück» zu nennen pflegen, Zigeunerglück, nur, dass wir’s vielleicht etwas länger festzuhalten wissen, nur dass wir etwas länger bleiben dürfen bei unsern Häusern und Feldern und Geldern, etwas länger verweilen bei unsern Genüssen. Weiter müssen wir auch. Eine Heimat bietet selbst das größte Glück dieser Art auch uns nicht. Auch von unserm Glück heißt es: wir haben hier keine bleibende Stadt! und: es ist nicht unser Gott. Denn an allem, an was wir unser Herz hängen können,Vgl. aus der Erklärung des Ersten Gebots im Großen Katechismus M. Luthers: «Worauf Du nu (sage ich) Dein Herz hängest und verlässest, das ist eigentlich Dein Gott.» (BSLK, S. 560,22–24; vgl. BSLK.NE, S. 932,2f.). ist nichts, was dem großen Zerstörer alles Glücks, der Zeit, endgiltig Widerstand leisten könnte. Mit tödlicher Sicherheit kommen und gehen die Tage und Jahre, und wie ein Bergbach auch das festeste Gestein untergräbt und vermischt und zerbröckelt, so tragen sie davon, was sie uns einst gebracht an Besitz und Freude. Sei’s, dass sie uns wieder wegnehmen das Glück, an das wir uns klammerten, sei’s, dass sie uns selbst hineinstoßen in Lebensstrecken hinein, wo kein Glück mehr ist, und schließlich durch die Pforte des Todes hindurch, durch die wir kein Glück mitnehmen können. Sicher ist: es bleibt uns nicht. Es mag da sein, wie es für den Zigeuner auf Stunden da ist, aber dann muss es weiter oder wir müssen weiter. Es kommt für uns alle die Stunde, da diese Götter aufhören, unsre Götter zu sein, und was gehen sie uns dann an?

Und wieder gibt’s Menschen, die haben ihren Gott in einem andern Menschen gefunden. Es ist ihnen einer über den Weg gegangen, von nahem oder von weitem, und wie sie ihn sahen, da erwachte und rief es ihnen: Da! so zu sein wie der! das ist das Leben! Und von da ab begannen sie innerlich sich zu bewegen immer um diesen Andern herum wie es Trabantensterne gibt, die um die Planeten kreisen. In ihm sahen sie die Erfüllung ihrer tiefsten Wünsche und Gedanken, von ihnen erwartetenMskr.: «erwarten». sie Alles, was ihnen selbst noch fehlte. O es ist etwas Wunderbares um ein solches Finden, um eine solche Begegnung, um einen solchen Anschluss an einem Andern, in welchem uns etwas Größeres, Besseres, Reicheres entgegentritt als das, was wir in uns selbst spüren. Und wie es manchen geben mag, dem der Gedanke an Gott verloren geht über seinem Ideal oder über seinem Glück, so mag’s schon Mancher gedacht haben: was bedarf ich Gottes, da ich einen Menschen habe, der mir Alles geworden ist: Gesetz und Ermutigung und Segen und Trost und Kraft? So hat schon Mancher gedacht, und es ist vielleicht der edelste und schönste Irrtum, der gerade in diesen Gedanken liegt. Aber ein Irrtum ist es doch, und wie er der edelste ist, so ist er vielleicht zugleich der schwerste und schmerzlichste. Wir können es ertragen und überstehen, wenn unsre Ideale uns schwankend werden und zerrinnen, wenn unser Glück kommt und vorübergeht wie ein Schatten an der Wand. Aber wenn wir an einem Menschen irre werden, der uns einst Alles gewesen ist, das sind von den Schmerzen, die nie ganz mehr verheilen. Und doch ist gerade das Etwas, was das Leben eines Jeden von uns mit sich bringt, dass Leute, die uns Propheten Gottes, wo nicht Götter gewesen sind, uns enttäuschen. Dass wir gewahr werden: Oh nein! Er ist auch menschlich, allzu menschlich.Vgl. oben, S. 194, Anm. 5. Er mag besser sein als manche Andre, aber seine Fehler hat er auch. Wir mögen ihn dann wohl auch fernerhin lieben und ehren, aber das, was er uns vorher war, kann er uns jetzt nicht mehr sein, es ist uns etwas verloren gegangen, und wenn er in unserm Gefühl wirklich die Stelle Gottes eingenommen hatte, wenn er zu unsrer letzten Instanz geworden war, dann geht uns mit ihm Alles verloren, dann reißt sein Sturz uns selber mit sich in die Ratlosigkeit und Unklarheit. Wir sind aber bei keinem Menschen davor sicher, dass nicht einst eine solche Enttäuschung eintritt, eine Ernüchterung, wo wir sehen: die Vollendung, die ich ihm zumaß, besitzt er nicht. Sehen wir wohl zu, wie uns diese Enttäuschung treffe. Sie kann überwunden werden. Sie kann uns weiterführen und besser und reicher und reiner machen. Aber nur dann, wenn wir eine oberste Instanz, einen höhern Thron kennen, einen Gott, zu dem wir sagen können: unser Gott, mein Gott, auch dann, wenn der Trost und die Kraft jedes Menschen uns im Stich lässt.

Dieser Gott ist der Gott, den Jesus Christus als seinen Vater angerufen hat. Und wenn ihr mich fragt: wer ist dieser Gott und wie sieht er aus und wie findet man ihn?, so antworte ich auf das Alles mit dem Einen: Gott ist die Liebe [1.Joh. 4,16]. Denn als die Liebe hat uns Jesus Gott kennen gelehrt, nicht mit Worten, sondern durch sein eigenes Wesen und Leben. Indem die Menschen ihn ansahen und anhörten, indem sie dabei waren, wie er den Schlechten verzieh, den Schwachen auf die Füße half, den Unglücklichen Kraft gab, wie er schließlich dem Unverstand und der Bosheit der Menschen nachgab, um sie zu überwinden, wie er starb, um zu offenbaren, was Leben sei, wie die Menschen das Alles erlebten, da kam es über sie: Das Höchste und Beste in der Welt, das, was wir nötig haben, das, was unsre Sehnsucht ist und die Erfüllung unsrer Sehnsucht, das ist die Liebe. Gott ist nicht das schönste Ideal und Gott ist nicht das höchste Glück und Gott kann uns auch der beste Mensch nicht sein, aber Gott ist die Liebe, der wir bloß unser Herz zu öffnen brauchen, damit sie hineinströme und hindurchströme und weiterströme. Es gibt eine reine, feine Art geistigen Lebens, da lernt der Mensch die Augen auftun für das, was groß und schön ist in der Welt. Er sieht in der Natur und im Leben der Menschen Zeichen und Wunder, Dinge, die ihn besser und edler machen. Er empfängt etwas, er wird befreit von Schranken und Hindernissen, er wird getragen und unterstützt in allem Guten, zu dem er angelegt ist, er wird vorwärts getrieben und aufwärts zu Erkenntnissen und Fähigkeiten, zu einem Schaffen und Wirken, wie er nie zuvor es sich zugetraut haben würde. Und nun kann er das Alles nicht für sich behalten. Er ist so überwältigt von der Einsicht, dass das Beste, was er hat, ein Geschenk ist, dass er weiterschenken muss an Andre den Reichtum, den er selbst empfangen. Jetzt nimmt sein Leben eine neue Gestalt an. Er lernt, sich selber zu vergessen über dem Größeren, das jetzt in ihm lebt; das Kleinliche, Beschränkte, das uns Allen vorher anhaftet, verliert sich. Man spürt ihm an: sein Leben hat Sinn bekommen, die mit ihm zusammenkommen, sehen sich erstaunt an, sie spüren: der will etwas von uns. Aber er will uns nicht brauchen für seine Zwecke, er will nicht uns anspannen vor seinen Pflug oder seine Kutsche, wie wir Menschen uns so oft behandeln; der sucht jetzt wirklich einmal nur uns selbst; der möchte unsre Seele gewinnen nicht für sich selbst, sondern für das größere, bessere Leben, das er selbst kennengelernt. Er möchte uns zeigen und offenbaren und einflößen das Beste, was in ihm ist. Er möchte uns das erfahren lassen, was er selbst erfahren hat. Er möchte uns auf die Höhe führen, wo er selbst steht. Und dafür ist ihm kein Mittel zu kostbar und keine Anstrengung zu groß. Er lässt sich nicht müde machen durch die Umstände. Er lässt sich nicht abschrecken durch unsre Unfähigkeit aufzunehmen, was er uns geben möchte. Er lässt sich auch nicht zurückstoßen durch unsern Widerwillen, ja durch unsern Hass. Er überwältigt uns, indem er uns sieht, wie wir ihn fliehen. Er lässt sich kreuzigen, um uns zu zeigen, dass es ihm ernst sei mit uns. Und so findet er uns nicht, weil wir herrliche, tugendreiche Leute wären, sondern trotzdem wir das Gegenteil sind, einfach indem er uns eine Übermacht und Herrlichkeit sehen und erleben lässt.

Diese seine reine, geistige Art ist die Liebe. Und diese Liebe ist Gott in der Welt. Alles andere geht vorüber. Die Liebe bleibt. Alles Andre kann nicht unser eigener, dauernder Besitz sein. Die Liebe schafft in uns etwas Unvergängliches. Denn sie entspricht unsrer allertiefsten und ursprünglichsten Anlage. Unsre Götter, auch die größten und schönsten, werden nie ganz unsre Götter, den Gott, der die Liebe ist, können und dürfen wir anreden: unser Vater im Himmel, denn die Liebe vergeht nicht und veraltet nicht und enttäuscht nicht. Sie lässt sich nicht untergraben und irre machen und vernichten, sie bleibt, auch wenn die Ideale und das Glück und die guten Menschen uns im Stiche lassen. Wo sie ist, da sehnt sich der Mensch nicht nur, da besitzt er. Wenig vielleicht. Aber er hat an dem Wenigen, das er von diesem Gott hat, mehr als von dem Reichtum aller Scheingötter.

Aber wenn Jesus uns gelehrt hat, diesen Gott anzurufen: Unser Vater im Himmel!, dann hat er damit mehr getan, als uns gesagt: Seht, so ist er! Er ist der Gott, der uns gegenwärtig ist und bleibt, der uns nicht untreu wird! Nicht eine neue Anrede an Gott, sondern ein neues Gebet zu ihm hat er uns gebracht, eine neue Art, ihn zu suchen. Achten wir darauf, dass es nicht heißt: Mein Vater!, sondern: Unser Vater im Himmel. Liebe Freunde, die meisten von uns, auch die guten und aufrichtigen Christen, sind gewohnt zu beten: mein Vater im Himmel, auch wenn sie es nach den Worten anders tun. Sie verkehren mit Gott auf ich und du, und sie denken, dass es Alles ist, wenn sie da in ihrer Seele recht tiefe und herzliche Erfahrungen mit ihm machen. Ob nicht manches im stillen Kämmerlein verborgene Ungenügen und Unbefriedigtsein vom Beten hierin seineMskr.: «ihre». Ursache hat? Ob nicht die merkwürdige Härte und Unfreundlichkeit manches sehr eifrigen Beters herkommt von dieser Abweichung vom Gebete Jesu? Wollen wir wirklich beten, wie Jesus gebetet hat, dann heißt’s eben nicht: ich und du, sondern wir und du, dann heißt’s: unser Vater, dann treten wir nicht vor Gott als Privatpersonen und in unsern Privatangelegenheiten, sondern als Bruder und Schwester von vielen Andern in den Angelegenheiten eines Reiches, in dem all diese Andern gleichberechtigte Bürger sind.

Und das heißt dann ganz einfach, dass der Geist, in dem wir den Gott der Liebe anrufen und suchen, wieder kein anderer uns sein kann als die Liebe. Der innere Sinn, in dem wir vor Gott treten, kann nicht ein enger kleinlicher sein; wir können nicht vor Gott treten mit der Zumutung: Gib mir das und das, lass mir das und das erspart bleiben, hilf mir dazu und dazu! Die Liebe sucht bei Gott etwas Anderes. Die Liebe sieht Aufgaben in der Welt, sie sieht Fortschritte, die das Gute bei den Menschen machen sollte, sie erkennt Lücken und Fehler und Unvollkommenheiten in ihren Erkenntnissen und Fähigkeiten. Und nun tritt sie vor Gott und sagt nicht: Vater, hier bin ich!, sondern: Vater, sieh, hier sind wir. Wir mit unsern Bresten und Bedürfnissen, wir mit unsrer Sehnsucht und Schwachheit. Vater, hilf uns! Und nun mache mich, wenn du willst, zu einem bescheidenen Werkzeug, uns allen zu dienen, zu einem Werkzeug in deiner Hand. Ich bitte nicht etwas für mich, sondern für die, die neben mir stehen als meine Brüder, für die ich mich verantwortlich fühle, die ich lieb habe. Vater im Himmel, unser Vater, lass deine Liebe auch durch mich walten auf Erden.

So betet die Liebe. So sucht und findet sie die ewige Liebe Gottes. Und wo sie betet, o da werden die Herzen weit und die Geister hell. Da eröffnet sich unser Sinn für die Pflichten, die wir haben unserm Nachbar gegenüber, da verschärft sich das Gewissen für das Gebot der Liebe, dem es gilt nachzuleben im häuslichen Kreise und draußen auf dem Feld und in der Werkstatt. Da fließt in unser Handeln ein neuer Geist, der Geist, der jeden Einzelnen auf den andern verweist als auf seinen Bruder, dem er helfen und den er führen soll, der Geist, der uns untereinander verbindet wie mit starken Ketten, der die Familien, die Gemeinden, die Völker zu Gemeinschaften des höhern Lebens verbindet. Es könnte uns nicht anders gehen, es müssten diese unheuren Folgen unser Gebet begleiten, wenn wir einmal Ernst machen würden nur mit dem Wörtchen unser in diesem Gebet, das wir alle kennen. Unser Vater im Himmel! Der Geist dieses Wortes «unser» ist es, den wir nötig haben. Es ist der Geist des gewissen Besitzes, weil es der Geist der Liebe ist.

Amen.