Einheit des Menschengeschlechts). Nach diesen Aufstellungen der drei ersten Fragepunkte sollte man zunächst meinen, dass den katholischen Exegeten zwar die (nicht besonders erwähnte) Quellenscheidung stillschweigend erlaubt, dass ihnen aber vom Sagencharakter der Schöpfungsgeschichte und von ihrer Beziehung zu anderweitiger Mythologie zu reden strikte verboten sei. Indem ausdrücklich auf den «traditionalis sensus» der Kirche Bezug genommen,Vgl. DH 3513. indem ebenso ausdrücklich vom «sensus literalis historicus»,Vgl. DH 3512.3514. von der «historica veritas» geredet,Vgl. DH 3513. indem die Annahme einer Berührung zwischen biblischer Geschichte und orientalischer Überlieferung jedenfalls nur negativ erwähnt wird,Vgl. ebd. möchte man eine andere als diese strikte Auslegung für ausgeschlossen halten. Aber hatte man, indem man sich zugleich auf die fast (!) einmütige Meinung der heiligen Väter berief,Vgl. ebd.: «unanimi fere sanctorum Patrum». nicht daran zu denken, dass unter den Vätern, die hier recht besonderer Meinung waren, nicht nur Clemens von Alexandrien und Origenes, sondern doch auch Basilius der Große, Gregor von Nyssa und vor allem Augustin waren? Man hat faktisch den Begriff der «Erzählung wirklicher Geschichte» vorsichtig doch nur dahin interpretiert, dass eine solche «der objektiven Realität und der historischen Wahrheit» entsprechen (respondere) müsse;Vgl. ebd. man hat faktisch doch nur die Ansicht verworfen, laut derer eine solche Entsprechung nicht stattfinde, laut derer die Genesistexte «fundamento objectivae realitatis destituta» seien.Ebd. (i. Orig. keine Hervorhebungen). Wollte und konnte man nun wirklich alle und jede Behauptung des Sagencharakters dieser Texte für ausgeschlossen erklären? Die Frage verstärkt sich, wenn man die in weiteren fünf Punkten gebotene Fortsetzung liest. Nun hört man nämlich – von einem naiven Verständnis des Vorhergehenden her gewiss nicht ohne Erstaunen –, es sei da, wo die Väter und Kirchenlehrer in ihrer Exegese verschiedener Meinung gewesen seien, auch heute erlaubt, «salvo ecclesiae iudicio servataque fidei analogia» die Meinung aufzunehmen und zu vertreten, «quam quisque prudenter probaverit».DH 3515. Ferner: Nicht alle und jede Worte und Sätze dieses Textes seien «sensu proprio» zu verstehen, insbesondere diejenigen nicht, welche offenkundig metaphorisch und anthropomorph gemeint seien, und auch nicht die, in denen die Vernunft (ratio) den Ausleger hindere, den «sensus proprius» anzunehmen, oder wo eine Notwendigkeit (necessitas) ihn geradezu zwinge, diesen fallen zu lassen.Vgl. DH 3516. Ferner: Unter Voraussetzung der Anerkennung des wörtlichen und historischen Textsinnes gebe es an einigen Stellen auch eine legitime, von den Vätern und von der Kirche selbst geübte Interpretation allegorischen und prophetischen Charakters.Vgl. DH 3517. Ferner: Es sei Gen. 1 nicht die Absicht des biblischen Schriftstellers gewesen, eine vollständige und genaue Beschreibung der Schöpfung «scientifico more» zu geben, vielmehr die, seinem Volke «popularem notitiam» davon zu vermitteln, «prout communis sermo per ea ferebat tempora, sensibus et captui hominum accomodatam», so dass die Auslegung nicht regelrecht und durchwegs (adamussim semperque) auf die Herausarbeitung wissenschaftlich exakter Begriffe ausgehen könne.Vgl. DH 3518. Es wird den Exegeten endlich und zuletzt insbesondere freigestellt, ob sie unter dem Begriff des «Tages» Gen. 1 «sensu proprio» einen «natürlichen Tag» oder «sensu improprio» einen unbestimmten Zeitraum im Allgemeinen verstehen wollten.Vgl. DH 3519. Es ist deutlich, dass man gerade bei dieser letzten Bestimmung nicht nur die recht besondere Meinung jener heiligen Väter, insbesondere des Augustin, schonen wollte, nach der die sechs Tage keine zeitliche, sondern nur eine logische Bedeutung hätten, sondern auch der bekannten Auskunft neuerer Apologeten Raum zu lassen gedachte, wonach unter diesen sechs Tagen (in mehr oder weniger einleuchtender Beziehung zu den Periodenlehren der modernen Geologie und Paläontologie) irgendwelche ungeheure Zeiträume zu verstehen wären. Man möchte aber doch auch abgesehen von dieser besonderen Frage dafür halten, dass, von allen diesen Konzessionen her gesehen, die scheinbar strengeren allgemeinen Bestimmungen am Anfang dieses Dokumentes ein recht weitmaschiges Netz bilden, durch das sich auch eine sehr radikale Exegese kaum wesentlich behindert fühlen kann. Was heißt «sensus literalis historicus», wenn er nun doch praktisch überall auch «sensu improprio» verstanden werden kann und teilweise – «ratione et necessitate dictante»Vgl. DH 3516: «[…] et sensum proprium vel ratio tenere prohibeat vel neccessitas cogat dimittere». – geradezu verstanden werden muss? Wo ist die Grenze dessen, was von diesem dringenden Ratschlag der Vernunft oder gar von jenem Druck einer Notwendigkeit erreicht wird? Was ist der Unterschied zwischen der verbotenen Meinung, der biblische Schriftsteller habe in freier Komposition «ad animorum instructionem et aedificationem» teils historisch, teils selbst gestaltend geredet,DH 3513. und der erlaubten Meinung, er habe nicht in wissenschaftlicher Exaktheit, sondern in der populären Sprache seiner Zeit unter Berücksichtigung der menschlichen Fassungskraft geredet?Vgl. DH 3518. Hat die Bibelkommision nun eigentlich mehr und etwas Anderes verboten als eine solche Exegese, laut derer die Schöpfungsgeschichte als solche gegenstandslos wäre, laut derer sie sich in keinem Sinn auf Geschichte als objektive Realität beziehen würde, laut derer sie als leere Fabel unter anderen leeren Fabeln in der Luft stehen würde, laut derer sie auch zu jenem «fundamentum christianae religionis»Vgl. DH 3514. in keinerlei Beziehung stünde? Liest man das Dokument von hinten nach vorne, so möchte man annehmen, dass es mehr und etwas Anderes tatsächlich nicht verbieten wollte. Aber man soll es wohl nach wie vor auch von vorne nach hinten lesen und sich von dorther in aller Freiheit, die man sich auf Grund der letzten fünf Punkte nehmen möchte, auch bedroht oder doch gewarnt wissen. So bietet dieses hermeneutische Reglement selber exegetische Probleme von nicht geringem Ausmaß, zu deren Lösung man wohl auch die Hypothese von zwei ihm zu Grunde liegenden QuellenAnspielung auf die Zwei-Quellen-Theorie zur Entstehung der synoptischen Evangelien. – einer spanisch-italienischen und einer deutschen vermutlich – heranziehen möchte. Wir haben uns mit oder ohne diese Hypothese damit abzufinden, dass das römisch-katholische Kirchenregiment gerade solche vieldeutige Verlautbarungen nun einmal überaus liebt, und wollen froh sein, dass wir uns nicht den Kopf darüber zu zerbrechen brauchen, was es hier letztlich und eigentlich, ohne Hörner und ZähneAnspielung auf Luthers Verweigerung eines Widerrufs vor dem Kaiser auf dem Wormser Reichstag 1521: Einleitend formulierte Luther, er wolle, da eine schlichte Antwort verlangt sei, eine solche ohne Hörner und Zähne geben (WA 7, 838,2f.: «Quando ergo S. Maiestas vestra dominationesque vestrae simplex responsum petunt, dabo illud neque cornutum neque dentatum in hunc modum […].»). gemeint und gewollt haben möchte.

Wir versuchen zunächst einen Überblick über den Gehalt des ersten Schöpfungsberichtes Gen. 1,1–2,4a.

1. Nach ihm bildet den schlechthinigen Anfang, d. h. die unbedingte Voraussetzung der in der Genesis und in der angeschlossenen übrigen alttestamentlichen Darstellung zu beschreibenden Geschichte die Tat des Gottes Israels als des einen und allein wahren Gottes, in der dieser der Welt als dem Raume und dem Menschen als dem Träger dieser Geschichte allererst Sein und Wesen gab. Diese erste und grundlegende Tat dieses Gottes