Ist die Not der Kirche die Schuld der Kirche und besteht die Schuld der Kirche, wie wir eben sahen, gerade darin, dass sie ihre Not2. Abdruck (19233): «Not»., die Not, die ihr durch ihre Gabe und Aufgabe, durch ihr Thema bereitet wird, nicht anerkennen, sondern ihr, d. h. aber Gott, ausweichen will, so bedeutet das, dass es auch anders sein könnte, dass der Möglichkeit, Gott als Gott nicht anzuerkennen, sondern ihm gerade als Gott auszuweichen, eine andre Möglichkeit gegenübersteht und dass die Kirche nicht auf eine blinde fatale Notwendigkeit rekurrieren kann, sondern sich selbst dafür haftbar machen muss, wenn sie diese andere Möglichkeit nicht ergreift. Das Licht scheint in der Finsternis [Joh. 1,5]. Wir müssen uns das deutlich machen, nicht nur damit uns die Not der Kirche ganz unzweideutig und brennend als ihre Schuld bewusst werde, sondern auch damit uns eben an diesem Punkt der Zusammenhang zwischen der Not und der Hoffnung der Kirche vor Augen trete. Die unmögliche Möglichkeit Gottes, sie liegt im Bereich ihrer Möglichkeiten, und das ewige Licht, das Licht vom ungeschaffenen Lichte, es leuchtet ihr. Ob sie Augen hat zu sehen, das, nur das ist die Frage.

V. 4‒5 Denn das Ziel des Gesetzes ist Christus, zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt. Denn Mose beschreibt die Gerechtigkeit, die aus dem Gesetz kommt, mit den Worten: Der Mensch, der dies tut, wird durch sie leben!Ich lese in V.5, indem ich mich den Erwägungen von ZahnZahn, S. 476, Anm. 66. und KühlKühl, S. 353. anschließe: γράφει τὴν δικαιοσύνην τὴν ἐκ νόμου ὅτι ὁ ποιήσας αὐτὰ ἄνθρωπος ζήσεται ἐν αὐτῇ.

«Das Ziel des Gesetzes ist Christus zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt.» Es gibt nur eine Wahrheit, nur eine Freiheit Gottes, zu erwählen oder zu verwerfen, nur eine Gerechtigkeit Gottes. Ob sie uns begegnet als die «Gerechtigkeit, die aus der Treue Gottes kommt» und im Glauben begriffen, bejaht und angeeignet wird (1,17), oder ob sie uns begegnet als die «Gerechtigkeit, die aus dem Gesetz kommt», d. h. als die dem menschlichen Tun gesetzte Norm, als das Ziel, auf das und durch das es gerichtet ist, sie ist eine und dieselbe. Unanschaulicherweise ist sie die erste1. Abdruck (19222): «erstere»., anschaulicherweise immer die zweite1. Abdruck (19222): «letztere». Korrektur in Barths Handexemplar.. Eine andere Gerechtigkeit kann auch aus dem Gesetz nicht kommen, als eben die Gerechtigkeit Gottes, und kommt sie aus dem Gesetz, so ist sie die Gerechtigkeit, die aus der Treue Gottes kommt. Denn der Sinn, die Meinung, das «Ziel des Gesetzes» ist die Gerechtigkeit Gottes. Nicht umsonst jagt ja die Kirche, die das Gesetz treibt und treiben muss, einem «Gesetz der Gerechtigkeit», einer Reichgottesreligion nach (9,31). Das Ziel, von dem alle menschliche Religion Zeugnis gibt (3,21), ist Christus. Und Christus ist das Ziel der menschlichen Bedürfnisse, Wünsche und Strebungen, deren Pflege und Befriedigung die Kirche angeblich ihre ganze liebevolle Aufmerksamkeit zuwendet. Täte sie es doch nur! Sähe sie doch ein, was es bedeutet, das «Gesetz der Gerechtigkeit» zu treiben, Religion als Hinweis und Zeugnis zu wecken und zu erhalten, dem eigentlichen, dem wirklichen, dem alle vorletzten Anliegen in sich aufhebenden letzten Anliegen des Menschen gerecht zu werden! Im Verlauf ihres eigenen Programmes müsste die Kirche auf die Wahrheit, Freiheit und Gerechtigkeit Gottes stoßen. Ist einmal – und das ist in Israel, in der Kirche der Fall – die mögliche Möglichkeit des religiösen Menschen, der Anbetung «Gottes», der Beziehung von Zeit und Ewigkeit aufgetaucht und in Betracht gezogen, dann eben damit auch, als Grenzfall, als Anschauung jenseits der Anschaulichkeit, als Voraussetzung und Blickpunkt, die unmögliche Möglichkeit des Menschen des Glaubens. Eine wirklich ernste Frömmigkeit, eine wirklich ernste Menschengerechtigkeit, eine wirklich ernste Kirche kann (wie im Buch der Psalmen auf jeder Seite zu sehen!) gar nicht stehen bleiben bei sich selber; sie weist notwendig über sich selbst hinaus; sie weiß, dass sie nicht mehr sein kann als menschlicher Eindruck, Mittelstation, Wegweisung, Erinnerung, Negation. Sie entzündet (nochmals sofern sie ernst ist, sofern sie weiß um sich selber!) notwendig selber das Dynamit, das die Pagode, jede Pagode, die möglicherweise um sie herum entstanden sein oder noch entstehen könnte, in die Luft sprengt. Wird das Gesetz ernst genommen, dann hört aller Friede, alle Ruhe, alle Sicherheit, die nicht Friede, Ruhe und Sicherheit im ewigen Augenblick der Offenbarung Gottes wären, auf. Es hört auf alles «Jagen» nach der Gerechtigkeit, das etwas anderes wäre als die Frage nach der Erkenntnis (10,2). Es hört auf alles Aufrichtenwollen einer «eigenen Gerechtigkeit» (10,3). Es hört auf, und wir wissen, dass wir damit sagen: das Wunder geschieht, die keinen Augenblick in der Zeit ausfüllende existentielle Beziehung des Menschen zu Gott wird Ereignis, der Glaube glaubt, Gott redet. Das ist ernste Frömmigkeit, ernste Kirche! Aber das liegt (als unmögliche Möglichkeit!) im Bereich menschlicher Möglichkeit, wo immer Kirche ist, wo immer die vorletzte, die religiöse Möglichkeit in Betracht gezogen ist. Auch die Kirche Esaus, die einzige, die wir kennen, lebt ja von der Möglichkeit der Kirche Jakobs.

«Der Mensch, der dies tut, wird durch sie leben!» Mit diesen Worten beschreibt Mose (Lev. 18,5) die «Gerechtigkeit, die aus dem Gesetz kommt». Mose weiß, was er sagt. Mose ist auf keinen Fall bloß der Vertreter des Gesetzes, das nur Menschenwerk und nichts als das bedeutet, auf keinen Fall bloß der Typus des sich selbst nicht verstehenden2. Abdruck (19233): «selbst verstehenden». Kirchenmanns, auf keinen Fall bloß der uneinsichtig selbstbewusste Repräsentant der höchsten Religion. Mag er das alles auch sein. Welcher Prophet, welcher Apostel, welcher Reformator wäre das nicht auch? Er ist aber als Prophet, als Apostel, als Reformator, als Mose mehr als das. Er legt den Finger darauf, dass das Gesetz getan werden muss, damit der Mensch durch die Gerechtigkeit, die aus dem Gesetz kommt, lebe. «Nicht die Hörer des Gesetzes sind gerecht vor Gott, sondern die Täter werden gerecht erklärt werden» (2,13). Das ist Mose Meinung von der Gerechtigkeit, die aus dem Gesetz kommt. Was heißt aber ein «Täter des Gesetzes» sein? Wir erinnern uns, dass das heißt: sich beugen vor dem, der das Gesetz gegeben, von dem wir es empfangen, begreifen, dass nur durch göttliche Nähe und Erwählung Menschengerechtigkeit entstehen kann, entstehen, um immer wieder zu zeugen von der Majestät göttlicher Nähe und Erwählung. Also alle (alle!) Menschengerechtigkeit dem ausliefern, dem sie gehört, und ihm (nur ihm!) die Ehre geben. Nur wo das Gesetz getan (aber eben getan!) wird, wo also die unmögliche Möglichkeit des Wunders, der Existentialität, des Glaubens, Gottes als solche (also nicht zeitausfüllend, nicht auf der Fläche der seelischen, geschichtlichen Dinge, nicht Anlass zu menschlichem Ruhm gebend (3,27f.!)) möglich wird, da wird der Mensch durch sie leben, sagt Mose, und es kann nicht fehlen, dass auch er durch Anwendung des Futurum aeternum ausdrücklich darauf aufmerksam macht, dass er mit der Verheißung und mit der Bedingung, an die er jene knüpft, keine direkte, keine anschauliche, sondern die messianische, die eschatologische Möglichkeit meint. So also müsste eine ernste Kirche ihre eigene Gabe und Aufgabe: die «Gerechtigkeit, die aus dem Gesetz kommt», auffassen, so dass es in energisch vollzogenem dialektischem Griff alsbald klar würde, dass das Ziel des Gesetzes Christus ist, dass aus dem Gesetz selbst keine Gerechtigkeit kommt, wohl aber aus dem Tun dessen, was das Gesetz fordert, also aus Christus, in dem der Mensch, der «jagende» Mensch aufgehoben und bei Gott aufgehoben wird, also aus Gottes Treue. Zweifellos, dass die Kirche bei dieser Auffassung ihres Programmes ihrer tiefsten Not mit Entsetzen ins Auge blicken müsste; denn es ist schrecklich, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen [Hebr. 10,31]. Aber ihre Schuld könnte dann von ihr genommen sein. Und über ihrer Not würde sie dann ihre Hoffnung leuchten sehen. Sofern die Kirche die Möglichkeit hat, ihr Programm so aufzufassen, scheint das Licht in der Finsternis [vgl. Joh. 1,5].

V. 6‒8 Die Gerechtigkeit, die aus der Treue Gottes kommt, aber spricht so: Sage nicht in deinem Herzen: «Wer wird in den Himmel hinaufsteigen?» (nämlich um Christus herunterzuholen!), oder: «Wer wird in den Abgrund hinabsteigen?» (nämlich um Christus von den Toten heraufzuholen!) sondern was spricht sie? «Nahe ist dir das Wort, in deinem Munde und in deinem Herzen!» (nämlich das Wort von der Treue Gottes, das wir verkündigen!) (Dtn. 30,12–14).

«Die Gerechtigkeit, die aus der Treue Gottes kommt», verkündigt, wie wir gesehen, als «Ziel des Gesetzes» durchaus auch Mose. Scheut und weigert sich die Kirche, Gott die Ehre zu geben, so darf und kann sie sich nicht darauf berufen, dass der Mensch nur der Mensch sei und nur menschliche Möglichkeiten habe. Die Botschaft von Gott, dem Unbekannten, dem Schöpfer und Alleingewaltigen ist ihr, ist dem Menschen nicht fremd. Sie ist das Fremde, das ihm gerade, als Grenze der Menschheit, nicht fremd sein kann. Geht der Mensch seinen eigenen Weg nur wirklich zu Ende, dann steht er vor Gott. Dann steht aber mit ihm die Kirche vor jener ihrer anderen Möglichkeit. An jenem Punkt, wo die Kirche vor Gott treten, sich selbst ganz ernst nehmen könnte, würde das Flachrennen nach dem «Gesetz der Gerechtigkeit» (9,31), das erkenntnislose Eifern für Gott (10,2), das Streben nach der Errichtung einer eigenen anschaulichen Gerechtigkeit (10,3) in der Tat aufhören und die Kirche würde, was der Mensch eigentlich bei ihr sucht und von ihr erwartet: die Stätte der fruchtbaren, der verheißungsvollen Buße und nichts sonst. Zu jenem Punkt vorstoßend, würde ihr das krampfhafte Bemühen gerade verleidet, abwechselnd «in den Himmel» und «in den Abgrund» zu fahren, das «Allerhöchste» und «Allertiefste» zu sein, es zu haben1. Abdruck (19222): «sein, zu haben». Korrektur in Barths Handexemplar., zu sagen, es darstellen, zeigen, austeilen zu wollen, also Gottes Werk selber zu vollbringen, die Inkarnation der Gottheit und die Auferstehung der Menschheit jetzt durch die Dynamik und Dämonie ihres Wortes, jetzt durch ästhetische Raffinierung ihres Kultus, jetzt durch Popularisierung ihrer Sprache, jetzt durch Verdoppelung und Verdreifachung, durch Steigerung der Intensität und Verbreiterung der Basis ihres amtlichen Betriebs, jetzt durch eiliges Eingehen auf allerlei sehr fragwürdige «Laienwünsche», jetzt durch theologische und jetzt durch demagogische Kunst und jetzt durch Anpassung an die kommenden und gehenden romantischen, liberalen, nationalen und sozialistischen Zeitgeister – in Szene zu setzen! denn darum handelt es sich. Sie wüsste dann, dass man Christus nicht in Szene setzen, weder «herab-» noch «heraufholen» kann, dass er in keinem Sinn der erhöhte, der verklärte, der ideale, sondern der neue Mensch ist, dass Weihnachten darum nicht das Fest der wohlbekannten Mutter und des wohlbekannten Kindleins ist, die wir so lieben, Karfreitag kein Anlass, uns mit unsern Leiden noch mehr zu beschäftigen, als wir es ohnehin tun, Ostern keine Darstellung des Sieges unsres Lebens, unsrer Aspirationen (z. B. des Sozialismus oder der Auferstehung Deutschlands!), Himmelfahrt kein Symbol unsres gen Himmel fahrenden Idealismus, dass das Feuer der Pfingsten nichts zu tun hat mit den von uns arrangierten Feuersprüngen, und wenn sie noch so begeistert und echt wären. Die Kirche (inbegriffen jedes mögliche Kirchlein, das ums Leben gern nicht Kirche wäre) wäre dann der Ort, wo im Unterschied zu allerlei andern Orten die angemessene (und nie ausgemessene!) Distanz gegenüber dem Allerhöchsten und Allertiefsten wahrgenommen, geschaffen und gewahrt wird, damit es endlich selbst zu Worte gelangen könne, der Ort, wo man nicht erst mit oder ohne Weihrauch zu «schweigen» braucht, weil das Schweigen vor Gott der Sinn des Schweigens und des (lauten!) Redens ist, das sich daselbst ereignet, der Ort, wo der Mensch die frohe Botschaft, das positive Wort Gottes vernimmt, gerade weil er hier (im Gegensatz zu allen gut gemeinten Sentimentalitäten und Moralitäten) das höchst negative Wort vom Kreuz und nur das zu vernehmen bekommt. Es sei ausdrücklich gesagt, dass mit dem «in den Abgrund fahren»-Wollen, das nicht sein soll, auch der naheliegende Versuch gemeint ist, dieses der Kirche schließlich allein verbleibende negative «Wort vom Kreuz» mit einer menschlichen Positivität zu umkleiden: Sei es dadurch, dass man statt des gewohnten christlichen Idealismus nun diese Botschaft vom Halt! und vom Abbau mit Plerophorie, Überzeugung und Kunst vorzutragen beginnt. Sei es dadurch, dass man diese radikale Negation alles Menschlichen, den «Abgrund», der sich hier öffnet, zu einem neuen, höchst eigenartigen und geistreich wirkenden theologischen Gesichtspunkt macht. Sei es dadurch, dass man sie als Methode der Heilsgewinnung predigt und damit doch wieder zu einer menschlich-möglichen Position und Haltung, zu einer – Moral macht! So dass nun etwa im Gegensatz zu der sonst geübten Betriebsamkeit der Kirche in einer künstlichen Passivität, statt in der gewohnten extensiven Propaganda in einem vermeintlich intensiven, bedeutungsschweren, in Wirklichkeit höchst fragwürdigen, weil höchst absichtlichen, höchst gemachten – «Warten», Nicht-Reden2. Abdruck (19233): «Nicht-Regen»., Nichts-Treiben das Heil gesucht würde. Auch das kommt nicht in Betracht!

«Nahe ist dir das Wort in deinem Munde und in deinem Herzen, nämlich das Wort von Gottes Treue, das wir verkündigen.» Das bedeutet in erster Linie: Es bedarf keiner Machenschaften, keiner Verrenkungen, keiner Künste, keiner positiven und keiner negativen. Es bedarf nur eines: des Blickes in die Nähe, d. h. in die Not und Verheißung des Lebens, wie sie in jedem Wort deines Mundes, in jeder Regung deines Herzens zum Ausdruck kommen. Du stehst, einfach dadurch, dass du Mensch bist, an jener Grenze der Menschheit, in jener Problematik, auf die «das Wort von der Treue Gottes, das wir verkündigen», die einzige Antwort ist. Schlichteste, nüchternste, illusionsloseste, weltlich-kritische Einsicht in das Dasein und Sosein von Welt und Leben ist die einzige Voraussetzung, die erfüllt sein muss, damit wir auch unsrerseits dem «Worte» nahekommen. Eine Kirche, die aus allen ihren heiligen Höhen und Tiefen, aus allen Bezirken ihrer kirchlichen Möglichkeiten extensiver und intensiver Art zurückkehren wollte zum Leben, zum Menschen, zur Lage, zurück aus allen Fernen in die «Nähe», um Aug in Auge der Problematik des Daseins gegenüber zu sein: sie bekäme endlich ihre wirkliche Aufgabe, Not und Verantwortung zu Gesichte, zu Gesichte damit aber auch Den, der sie ihr bereitet, um ihr darin nahe zu sein. Wir wiederholen, dass wir mit dieser resignierenden und sich konzentrierenden, mit dieser streng sachlichen, mehr als «reformierten» Kirche die Kirche Jakobs meinen, die Kirche des Wunders und des Glaubens, die unmögliche Möglichkeit, die «Kirche der Wüste» Wohl nach dem Ausdruck «Église du désert», der Bezeichnung für den französischen Protestantismus, als nach der Aufhebung des Edikts von Nantes (1685) die protestantischen Geistlichen mehr als hundert Jahre nur noch im Verborgenen und unter größter Gefahr Gottesdienste halten konnten. Vgl. Th. Schott, Die Kirche der Wüste. 1715 bis 1785. Das Wiederaufleben des französischen Protestantismus im achtzehnten Jahrhundert (Schriften des Vereins für Reformationsgeschichte, Bd. 43/44), Halle 1893., die nie als solche neben andern in Erscheinung treten, die also nicht Gegenstand einer neuen Bewegung, Schule oder Gründung werden kann, weil sie überall und sofort, in dieser und in jener und in jeder möglichen Kirche, die etwa sich selbst ernst zu nehmen gedächte, in Erscheinung treten könnte und wollte. Der Rückzug auf die innere Linie, der hier zu bewerkstelligen wäre, ist also selbst kein zu planendes, einmal zu beginnendes und einmal zu beendigendes taktisches Manöver, sondern der strategische Sinn, den die Manöver der Kirche bekommen, haben und behalten müssten. Heute noch könnte er, ohne irgendwelche Vorbereitung, Begründung, programmatische Klärung und praktische Überlegung dasein, um morgen aufs Neue zu geschehen als der Schritt aus der Hoffnung in die Not, aus der Not in die Hoffnung; denn er ist der ewige Schritt, die neue Qualifizierung und Orientierung aller menschlichen Schritte, der Schritt, der von allen möglichen menschlichen Schritten begleitet oder auch nicht begleitet sein kann, der Schritt, der jeden menschlichen Schritt veranlassen oder auch verhindern kann. Er ist gegenüber allen Möglichkeiten immer die ganz andere und eben darum die immer und überall offene Möglichkeit und selber die Möglichkeit, offen – für Gott, wie er ist, für den lebendigen, den unbekannten Gott offen zu sein. Wo sie eingeschaltet sein sollte, da wäre hinter, über und in der Kirche Esaus (und wenn sie die verrottetste Pfaffenkirche wäre!) die Kirche Jakobs. Denn noch einmal: «Nahe ist dir das Wort!» sagt die Gerechtigkeit Gottes (Dtn. 30,14). Bereit liegt es, ernst genommen zu werden, bereit, sich geltend zu machen, bereit, uns aufs Schwerste zu bedrängen und aufs Höchste zu befreien, bereit, von uns gehört und gesprochen zu werden – das Wort, das, weil es das Wort des Christus ist, doch nie ausgehört, nie ausgesprochen sein wird. Wir selbst warten darauf, es zu hören und zu sprechen. Viel zu schwer ist die Problematik unsres Daseins, als dass wir nicht warten würden auf die Posaune der letzten Frage und Antwort jenseits – aber weil wirklich jenseits, gerade in den Geräuschen der vorletzten Fragen und Antworten. Viel zu gewichtig, viel zu bedeutungsvoll, viel zu transzendent ist aber auch das die Kirche konstituierende «Wort Gottes» (wenngleich gehört von Menschenohren, verkündigt von Menschenlippen!), als dass es ertrüge, anders denn als Posaune der letzten Frage und Antwort verwaltet zu werden. Nahe ist uns das Wort, bereit liegt das Dynamit, wo wir auch hinblicken. Geschieht nun trotzdem nichts oder geschieht immer wieder etwas anderes, wagen wir es nicht, nichts mehr zu wagen als das Kleinste, das das Größte ist, ziehen wir immer wieder dem einen Tag in den Vorhöfen des Herrn tausend andre vor [vgl. Ps. 84,11], wollen unsere Hände nie leer werden, um endlich zu fassen, was nur leere Hände fassen können, haben wir immer schon den Wind in den Segeln und das Steuer in der Hand, bevor wir wissen, wohin die Reise gehen soll, ist der Turmbau immer schon im Gang und der Krieg schon erklärt, bevor wir die Kosten überschlagen und unsre Truppen gezählt haben [vgl. Lk. 14,28–32] – so sollen wir jedenfalls nicht sagen, dass wir etwas Unmögliches unterlassen haben, denn eben dieses Unmögliche ist uns als solches nahe, bereitliegend, möglich, drängt sich uns selbst auf, will hereinbrechen, ist schon da: möglicher als alles, was wir für möglich halten: das Licht scheint in der Finsternis [Joh. 1,5].

V. 9‒11 Denn wenn du mit deinem Munde Jesus als den Herrn bekennst und glaubst in deinem Herzen, dass Gott ihn von den Toten erweckte, so wirst du gerettet werden. Denn der Glaube des Herzens führt zur Gerechtigkeit, das Bekenntnis des Mundes zur Errettung. Sagt doch die Schrift: Jeder, der an ihn glaubt, wird nicht zuschanden werden! (Jes. 28,16).

«Der Mensch, der dies tut, wird durch sie leben!» sagt Mose von der Gerechtigkeit (10,5). Wir bestimmen nun deutlicher, was mit diesem «Tun» gemeint ist. Wieder und wieder taucht als Verheißung jenes Futurum aeternum auf: «… so wirst du gerettet werden!» «… der wird nicht zuschanden werden!» Und: «… dann wird sie die Kirche Jakobs werden!» könnten wir fortfahren. Was ist die von der Kirche zu erfüllende Bedingung, was ist das «Tun» des Gesetzes, das dieser Verheißung entspricht? Antwort: «Wenn du Jesus als den Herrn bekennst und glaubst, dass Gott ihn von den Toten erweckte», so wirst du gerettet werden. Und: «Jeder, der an ihn glaubt», wird nicht zuschanden werden. Also Jesus der Herr und die Auferstehung und der Glaube, das ist die Bedingung. Keine andere, als die schon Mose stellte. Nichts anderes als die von uns immer als gefordert gewusste, immer wieder abgelehnte Unterwerfung unter die Gerechtigkeit Gottes (10,3). Kein anderes Wort als eben das, das Israel in seinem Herzen und auf seinen Lippen findet, unendlich bereit, unendlich nahe, wenn es weiß, was es bedeutet, Israel zu heißen, wenn die Kirche sich selbst ernst nimmt (10,6–8). Unanschaulich gegenüber dem Ort, wo die Kirche steht mit ihrer Möglichkeit – als die Möglichkeit aller Möglichkeiten ohne Möglichkeit, als der Abgrund, in den niemand springen kann und in den wir doch alle springen müssen: diese drei, der Herr, die Auferstehung, der Glaube. Es bezeichnet «der Herr» den unbedingten imperatorischen Anspruch, «die Auferstehung» die schlechthinige Fremdheit, «der Glaube» die freie Initiative des absoluten Moments der Gerechtigkeit Gottes. Dass es aber Jesus ist, der in seiner historischen Einmaligkeit, Zufälligkeit und Zeitlichkeit (8,4) als der Herr, als der Auferstandene, als der zu Glaubende zu bekennen und zu glauben ist, das bezeichnet die Existentialität dieses Moments im Gegensatz zu aller bloßen Idealität. Darum auch: «Der Glaube des Herzens führt zur Gerechtigkeit, das Bekenntnis des Mundes zur Errettung.» Nicht die Reihenfolge von «Herz» und «Mund» ist dabei wichtig und nicht einmal das, dass es gerade das Herz und der Mund sind (denn es könnten durchaus auch die Füße, die Hände, die Augen, die Ohren genannt sein), wohl aber der durch die Nennung dieser menschlichen Organe erreichte Hinweis auf das kontingente Dasein und Sosein des Menschen mit seiner ganzen Problematik und auf die der Kontingenz dieses Daseins und Soseins entsprechende und antwortende Existentialität der Wendung und Entscheidung, die sich an Jesus und eben darum im Bereich, wenn auch als Grenzfall, menschlicher Möglichkeit vollzieht. Der Mensch, der dies tut, der bekennt und glaubt, er – wir haben die schlechthinige Unanschaulichkeit und Unerhörtheit dieses Tuns über der Betonung seiner Existentialität nicht vergessen! – wird durch Gerechtigkeit leben. Durch die «Gerechtigkeit, die aus dem Gesetz kommt» [10,5]? Ja, denn mit der Betonung der Existentialität Jesu, des ihn bekennenden Mundes, des ihm glaubenden Herzens sagten wir einerseits unweigerlich «Gesetz», Religion, Geschichte, Psyche. Wir betonten aber die Existentialität Jesu als des Herrn, als des Auferstandenen, als des zu Glaubenden und sagten damit, dass die Gerechtigkeit, indem sie kommt, indem das Unmögliche möglich wird, nicht aus dem Gesetz, sondern aus der Treue Gottes kommt. Das also die Bedingung, die jener Verheißung entspricht, wirklich entspricht dem Futurum aeternum jener Verheißung. Und wir behaupten und meinen es zeigen zu können, dass diese der unanschaulichen Verheißung genau entsprechende Bedingung der Kirche weder unbekannt noch unerfüllbar sein kann.

V. 12‒15 Denn da ist kein Unterschied zwischen Jude und Grieche: Derselbe Herr ist über Allen, reich für Alle, die ihn anrufen. Denn jeder, der den Namen des Herrn anrufen wird, wird gerettet werden. Wie könnten sie ihn nun anrufen, wenn sie nicht an ihn glauben würden? Wie könnten sie aber glauben, wenn sie nicht gehört hätten? Wie könnten sie aber hören ohne Verkündiger? Wie könnte man aber verkündigen, ohne gesendet zu sein? Wie geschrieben steht: Wie rechtzeitig nahen die Füße derer, die gute Botschaft bringen!

Anschaulich als der Unanschauliche, bekannt als der Unbekannte, ihre letzte Frage und Antwort aussprechend, so steht der auferstandene Herr allen ihn Anrufenden gegenüber. Er ist nicht ein Religionsstifter und Kirchengründer neben andern und gegen andre. Er ist, weil er die Gerechtigkeit Gottes in ihrer imperatorischen Gewalt, in ihrer Fremdheit und Freiheit selbst ist, der Schlüssel, der alle Schlösser öffnet, die Welle, die durch alle Stockwerke des Gebäudes hindurchläuft, der Blickpunkt aller Bilder. Das Leben in seiner ganzen Breite, Tiefe und Höhe weist hin auf die noch ganz anders ganze Breite, Tiefe und Höhe der Errettung und Erfüllung, die in Jesu Auferstehung sich ankündigt. Er ist darum auch das Ziel aller Gesetze und Religionen. Gesetz und Religion ist ja überall da, wo dieser im widerspruchsvollen Geschehen des Lebens liegende Hinweis in Frage steht, wo sein Vorhandensein auch nur geahnt, seine Deutung auch nur gesucht wird. Und wo geschähe das nicht? Wo aber gäbe es ein solches Ahnen und Deutenwollen, in dem nicht potentiell die «Anrufung» Gottes läge, und eben darum Anrufung des Namens des Herrn, der Gott als Gott offenbar macht? Gäbe es ein Bewusstsein des den Menschen bedrängenden Todesverhängnisses ohne das (unbegreifliche!) Bewusstsein der (unmöglichen!) Auferstehungsmöglichkeit? Gäbe es die Universalität der Not, wäre sie als solche erkennbar und benennbar ohne die Universalität des Heils, dessen Abschattung sie ist? So gäbe es auch keine «Gesetze», keine Religionen, so gäbe es auch nicht das in ihnen sich manifestierende Fragen nach dem höchst verborgenen Sinn des Lebens ohne die Anrufung des Herrn, der in höchster Verborgenheit die Beantwortung dieses Fragens ist. Gott hat geantwortet, ehe sie riefen, und eben darum, einzig darum riefen sie. Weil sie an Gott genesen sollen, sind sie an Gott krank. Das ist der Sinn der Lage zwischen Gott und Mensch, wie sie in Jesus offenbar geworden ist, der «der Herr» dieser Lage ist kraft seiner Auferstehung, der es offenbar macht in der Not unsres Daseins, in unserm Seufzen, Fragen, Suchen und Schreien, dass der Reichtum göttlicher Errettung und Genesung die verborgene Wurzel dieser Not und dieses Seufzens ist. Das ist die Lage: «Da ist kein Unterschied zwischen Jude und Grieche. Derselbe Herr ist über Allen, reich für Alle, die ihn anrufen. Denn jeder, der den Namen des Herrn anrufen wird, wird gerettet werden» (Joel 3,5). «Jeder, der an ihn glaubt, wird nicht zuschanden werden» (10,11). Was aber bedeutet das alles im Blick auf die Kirche, auf jede Kirche. Bedeutet es nicht: Jede Kirche, die sich selbst ernst nimmt, wird die Kirche Jakobs werden? Ist’s, zu Israel gesagt, ein Gerichtswort oder ein Verheißungswort, dieses «Jeder», dieses: «Es ist kein Unterschied zwischen Jude und Grieche»? Es ist auf alle Fälle der ausdrücklichste, der dem Paulus wichtigste Kommentar zu den Begriffen «Glaube» und «Gerechtigkeit»; denn es bezeichnet, ob es der Kirche lieb oder leid sei, dieses «Jeder», dieses «kein Unterschied» die schrankenlose Freiheit Gottes, wie sie der Sinn des für jene Begriffe entscheidenden Kreuzestodes des Christus ist. Diesen Herrn gilt es anzurufen, der «Herr ist über alle, reich für alle, die ihn anrufen», ohne Unterschied von Jude und Grieche, der, indem er den Juden rechtfertigt, sich selbst rechtfertigt und also, sich selbst rechtfertigend und dem Juden nicht verpflichtet, auch den Griechen rechtfertigen kann, der allen Menschen gegenüber Gott ist. So ist Gott in Jesus offenbar als der Herr. Ist die Kirche klug, dann wird ihr das lieb sein; denn wenn es so ist, dann ist sie jedenfalls von diesem Herrn nicht ausgeschlossen, wenn sie ihn anruft, weil er der Herr über alle ist; ist sie klug, so wird sie ihn, werde daraus, was da wolle, anrufen. Ist sie töricht, dann wird es ihr leid sein, dass Gott so offenbar ist in Jesus; denn wenn es so ist, so ist sie nicht ohne weiteres ­eingeschlossen, auch nicht um ihrer Anrufung willen; ist sie töricht, so wird sie es aus Furcht vor diesem harten Herrn unterlassen, ihn anzurufen. Aber sei dem, wie ihm wolle: Dieser Herr wird, wie er ist, «angerufen». Angerufen heißt existentiell bekannt, geglaubt, gefürchtet, geliebt. Es sind Menschen, die warten in Unterwerfung unter die Gerechtigkeit Gottes auf das ewige Leben (10,5), auf die ewige Errettung (10,9.13), auf das ewige Nichtzuschandenwerden (10,11). Sind sie in der Kirche, sind sie außer der Kirche, sind sie eine eigene neue Kirche? Die Frage ist – und gerade das ist für die Kirche das Beunruhigende – belanglos. Wir reden nicht von den paar bekehrten «Heiden» in Rom, Korinth und Ephesus. Nur Zeichen sind sie für eine ganz andere Umkehrung. Wir reden auch nicht von den edlen Heiden wie Seneka u. a. Anspielung auf Zwinglis Lehre, dass bestimmte Heiden ohne ausdrücklichen Glauben an Christus die ewige Seligkeit erlangen; vgl. Sermonis de providentia Dei anamnema, Sämtliche Werke, Bd. 6, 3. Teil (= CR 93,3), Zürich 1983, S. 182, Z.18 – S. 193, Z.13; für weitere Belege s. a.a.O., S. 182, Anm. 13; über Seneca s. a.a.O., S. 182, Z.18, und S. 106f., Anm. 6., nicht von frommen Weltkindern, nicht von unbewusst christlichen Atheisten Der von R. Rothe stammende Ausdruck «unbewußtes Christentum» war Barth schon aus A. Hausraths Biographie bekannt: Richard Rothe und seine Freunde, Bd. 2, Berlin 1906, S. 468f. Bei dieser Doppelseite liegt in Barths Exemplar ein Lesezeichen. Siehe auch Jülicher, Römerbrief, S. 48: «Man zerreiße nur nicht die innige Verkettung von Kap. 8 mit Kap. 7, so sieht man, daß die Menschen, die durch Christus Jesus der Verdammnis entgehen [...], Menschen sind mit einem trotz aller Sündenschuld reinen Herzen und zarten Gewissen: unbewußtes Christentum.» In seinem Exemplar hat Barth die Formel «unbewußtes Christentum» mit Schlangenlinie unterstrichen und am Rande eine Schlangenlinie und ein doppeltes Ausrufzeichen angebracht. u. dergl.; Zeichen nur sind auch sie uns für das Licht, in dem in Christus alle – abgesehen von aller Menschengerechtigkeit – stehen. Wir reden nicht von einer Größe, mit der die Kirche doch konkurrieren, an der sie sich messen und die sie an sich selbst messen könnte. Wir reden vom Reiche Gottes. Die gläubigen Heiden, von denen wir sagen, dass sie den Herrn anrufen, sind ganz und gar eine eschatologische, eine nicht aus einer Zahl von psychologischen Individuen zusammengesetzte, sondern die Totalität der psychologischen Individuen – abgesehen von ihrer Zugehörigkeit zur Kirche – potentiell umfassende Größe. Es kennt der Herr die Seinen [vgl. 2.Tim. 2,19] und – es sind Menschen, die den Sinn für die Realität dieser Ordnung, dass der Herr die Seinen kennt, haben und sich vor ihm beugen, denen die Erfüllung dieser Bedingung nicht unmöglich ist. Diese Menschen (wer gehört dazu? wer gehört nicht dazu?) stellen wir der Kirche gegenüber. Es kann auch der Kirche nicht unmöglich sein, diese Bedingung zu erfüllen, jener Ordnung sich zu beugen, ohne etwas davon noch dazu zu tun, ohne das Geheimnis der Prädestination durch eine menschliche «Heilsordnung» zu ergänzen und – aufzuheben, sich aufrichtig und immer wieder in die Reihe der Nachkommen des unbeschnittenen Abraham (4,9–12) zu stellen, stark genug zu sein, um sich ihrer Schwäche vor Gott bewusst zu werden.

Also: «Wie könnten sie ihn nun anrufen, wenn sie nicht an ihn glauben würden? Wie könnten sie aber glauben, wenn sie nicht gehört hätten? Wie könnten sie aber hören ohne Verkündiger? Wie könnte man aber verkündigen, ohne gesendet zu sein?» Jesus der Herr wird angerufen, so gewiss jenes Schreien des Menschen aus seiner tiefen Not, wie es sich äußert in der Mannigfaltigkeit der Gesetze und Religionen, nicht stattfände1. Abdruck (19222): «wäre». Korrektur in Barths Handexemplar. ohne das unanschauliche, jenseits aller Feststellbarkeiten, aber als ihrer aller in Gott gegebene Voraussetzung stattfindende Wissen des Menschen um Gott. Dieses Wissen um Gott ist aber gerade in seiner ganzen Verborgenheit Glaube; es setzt ein ebenso verborgenes Hören voraus, eine ebenso verborgene Verkündigung, eine ebenso verborgene Sendung der Verkündiger. Es setzt mit einem Wort voraus die Möglichkeit, nein die Wirklichkeit der verborgenen Kirche Jakobs, deren Ohr Gottes Wort hört, deren Mund Gottes Wort redet.

Wir wissen, von welcher Möglichkeit wir reden. Die «rechte Zeit», die Endzeit, Gnaden- und Gerichtszeit, – Gottes Zeit und Stunde ist es, wenn «die Füße derer nahen, die gute Botschaft bringen», die gute Botschaft von Gottes Reich, Kraft und Herrlichkeit [vgl. Mt. 6,13], von der Legung des neuen Koordinatensystems der Wahrheit, das Gott und Mensch auseinanderrückt, um Mensch und Mensch nebeneinanderzustellen vor Gott, von dem neuen Israel, dem niemand mit Recht, alle aus Erbarmen angehören. Ist Gott wahrer Gott, wie sollte diese rechte Zeit nicht da sein? Ist sie da, wie sollte er seine Boten nicht senden, wie sollte sein Name nicht verkündigt, gehört, geglaubt, angerufen werden? Fraglich ist nie, zu keiner Zeit, ob es wirklich die rechte Zeit sei, mit der Gerechtigkeit Gottes und also mit seinem Alle demütigenden Zorn und mit seinem Alle aufsuchenden Erbarmen zu rechnen. Fraglich ist immer nur, ob wir die Rechten sind, das zu tun. Fraglich ist nicht das Scheinen des Lichts in der Finsternis [vgl. Joh. 1,5], wohl aber, ob es gerade von der Kirche, gerade von Abrahams Geschlecht gesehen wird.

V. 16‒17 Aber nicht alle gehorchten der Heilsbotschaft. Denn Jesaja sagt: Herr, wer glaubt unsrer Kunde? (Es musste ja der Glaube kommen aus der Kunde, die Kunde aber durch das Wort des Christus!)

«Nicht alle gehorchten der Heilsbotschaft.» Das Wort, das das Ziel des Gesetzes ist, fordert Gehorsam. «Die Täter des Gesetzes werden gerecht erklärt werden.» [2,13] Hier scheiden sich die Geister. Hier wird die Not der Kirche zu ihrer Schuld, und ihre Schuld wird zur Ursache ihrer Not. Denn es ist die oben (10,12f.) aufgedeckte universale Voraussetzung nicht etwa zu verwechseln mit dem rationalen Universalismus, mit der rationalen (in Wirklichkeit den Geist des echten Rationalismus betrübenden!) Voraussetzung eines «religiösen Apriori», einer hinter oder vor allen sog. positiven Religionen liegenden allgemeinen Vernunftreligion. E. Troeltsch geht in seinem Vortrag Psychologie und Erkenntnistheorie, Tübingen 1905, davon aus, dass «das Religion-Haben» sich «als ein Gesetz des normalen Bewußtseins» «erweisen» lasse «aus dem immanenten Notwendigkeits- und Verpflichtungsgefühl, das der Religion zukommt, und aus ihrer organischen Stellung in der Ökonomie des Bewußtseins, das seinen Zusammenschluß und seine Beziehung auf eine objektive Weltvernunft erst durch sie empfängt» (S. 43f.). «Ist die Religion ein Apriori der Vernunft, so ist sie an sich mit der Vernunft überhaupt gesetzt und alle Vernunft ist in dem Maße, als sie überhaupt verwirklicht ist, überall und immerdar auch religiös, auch wenn sie selbst es sich nicht zu Bewußtsein brächte.» (S. 46, in Barths Exemplar teilweise unter- und angestrichen). Sagen wir: «Jeder, der den Namen des Herren anrufen wird, wird gerettet werden!» (10,13), so handelt es sich bei diesem «Jeder» um den Universalismus der Gnade, um die Voraussetzung der Offenbarung. Dieser Universalismus und diese Voraussetzung bedeutet – gerade im Gegensatz zu allem religiösen Apriorismus – die Destruierung (nicht die Konstituierung!) aller menschlichen Religionen, die Proklamierung völliger Voraussetzungslosigkeit im entscheidenden Punkte. Gott ist frei. Die Heilsbotschaft ist gerade darum Heilsbotschaft, weil sie allen (auch den transzendentalst gedachten!) menschlichen Anknüpfungen, Vermittlungen und Voraussetzungen die absolute Souveränität Gottes gegenüberstellt. Kant hat aus guten Gründen und in letzter Einsicht keine Kritik (Begründung!) der frommen Vernunft geschrieben. Nur um eines kann es sich menschlicherseits handeln: um die (bei Kant mehr als bei seinen religiösen Verächtern Anspielung auf den Titel der Schrift Schleiermachers Über die Religion. Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern (1799). stattfindende!) Anerkennung der Freiheit Gottes, d. h. aber um – Gehorsam. Gehorsam heißt: Buße tun, d. h. aber eingehen1. Abdruck (19222): «eintreten». wollen auf die göttliche, die rechtzeitige, endzeitliche Möglichkeit, uns zu beugen vor seinem Zorn und Erbarmen, offen werden für den einseitigen, den leidenschaftlichen, den ausschließlichen Anspruch, den «der Herr» an den Menschen stellt, offen für das schlechthin Fremde der «Auferstehung», offen für die grundlos freie Initiative des «Glaubens». Gehorsam heißt: es entsteht an diesem, dem bekannten Menschen jene Einbruchstelle, jener Hohlraum, wo der neue Mensch atmen und sich bewegen kann. Gehorsam ist der Sinn für das eigentliche, für das spezifisch Göttliche, für das ganz Andere Gottes, für Gott als König, Monarch und Despot. Gehorsam heißt darum Parteigängerschaft unter allen Umständen, Willigkeit, der Selbstbewegung Gottes die eigene Bewegung zu opfern, in den Tod zu geben alle Wichtigkeiten, Bedürfnisse und Ansprüche des bekannten Menschen, Bereitschaft auf Abruf aus allem dies und das, hier und dort, in dem wir stehen, aus allen Unternehmungen, Denk- und Arbeitsgewohnheiten, Kompromissen, Bündnissen und Wagnissen, in die wir verwickelt sind, völlig freies Aufliegen des schwingenden Pendels auf seinem Ruhepunkt. Freiheit zu «wandeln», d. h. denselben Weg vorwärts und rückwärts immer wieder zurückzulegen und nicht stille zu stehen, das Leben von jedem gegebenen Punkt aus mit demselben Ernst zu begreifen und anzugreifen, dem Stoß, der von Gott dagegen erfolgt, immer in seiner ganzen Tragweite Raum zu geben und den Halt, den alles in Gott hat, nie zu vergessen, nie zu verlieren. Das wäre der Gehorsam, der der Heilsbotschaft entsprechen würde. Aber wer gehorcht denn? Sehr milde, sehr bedeutungsschwer gesagt: «Nicht Alle». Sicher nicht Diese und nicht Jene. Sicher nicht eine Zahl so und so Vieler. Die Kirche Jakobs, die gläubigen Heiden, «die auf den Pfaden des Glaubens ohne Beschneidung wandern, der der unsres Vaters Abraham war» (4,12) – ja, aber wer sind diese? Wo sind sie etwa? Und die Kirche Esaus, unsre Kirche, die bekannte Kirche, gehorcht sie etwa? Es müsste ja so sein! Das «Wort des Christus» ist ihr nahe. Aus ihm die «Kunde», die von jenen «Boten» vertragen wird. Aus der Kunde ist die Treue Gottes zu vernehmen, aus ihr müsste der «Glaube», der Gehorsam erwachsen. Erwächst er etwa? Oder stehen die Boten, die sie bringen, nicht immer wieder so seltsam verlassen, einsam, ratlos, zwecklos, innerlichst verlegen da – vor ihren Hörern und wahrlich nicht zuletzt vor sich selbst: «Herr, wer glaubt unsrer Kunde?» (Jes. 53,1). Wo immer, wo Kirche ist, kommt es denn zur Buße in Furcht und Zittern, zum Respekt vor Gott, zum Distanzschaffen und -wahren, zum Angriff auf den (religiösen!) Menschen, zu jener Lockerung des Gefüges menschlichen Wesens, zu jenem «Wandeln», das nicht Halt macht, wenn wieder einmal eine Ecke glücklich erreicht ist, zu jenem dauernden, weil grundsätzlichen, erschrocken-erfreuten Aufmerken, zu jener unbedingten Sachlichkeit, zu jenem unbestechlichen Aushalten und Durchhalten in der Verlegenheit, die Gott uns bereitet? Wo kommt es nicht vielmehr – einige Symptome der Krankheit der Kirche müssen hier genannt sein – zum beständigen Ausweichen vor dem geforderten Bruch, Sprung und Opfer, – zum beständigen Seitwärtsschielen auf die Fürsten und auf das Volk, auf die Gebildeten und auf die Proletarier, auf die Jugend und auf die Bürger, auf die Zeitgenossen und Zuschauer (was sie wohl dazu sagen? damit anfangen? ob sie es wohl verstehen oder vielleicht gar missverstehen könnten?),‒ zu jener wahrhaft staunenerregenden Kunst, dem Göttlichen immer und überall eine historische und psychologische Seite abzugewinnen, interessante Parallelen, geistige Stammbäume, bemerkenswerte Abhängigkeiten und Differenzen festzustellen, sog. «Typen» zu entdecken oder zu erfinden und mit dem allem jeden etwa scharf geladenen Schuss sorgfältig wieder aus dem Rohre zu ziehen, – zu jener gummiballartigen Elastizität, die auch den stärksten Schlag ins Gesicht mit bewundernden Bemerkungen über die religiöse Kraft solchen Schlages zu erwidern weiß, – zu jener entmutigend freundlichen, loyalen und korrekten Art, mit der sogar ein Elia oder Amos unschädlich zu machen wäre, wenn er heute «Bote» sein sollte, – zu jener fabelhaften Schnellkraft, die jedes, aber auch jedes, auftauchende Fünklein der unmöglichen Möglichkeit in die mögliche Möglichkeit einer Bewegung, einer Schule, einer «Linie» oder eines «Kreises», eines allerneuesten Geschreis und Getues von Gottbegeisterten zu verwandeln und womöglich einen entsprechenden Verlag zu begründen weiß, dessen Name schon von Anmaßung und sicherem Misslingen Zeugnis gibt Anspielung auf den Patmos-Kreis um E. Rosenstock-Huessy, R. Ehrenberg und H. Ehrenberg. Barth wurde zeitweise zu diesem Kreis gezählt, und sein Tambacher Vortrag erschien zuerst im 1919 als einer der «Neubau-Verlage» gegründeten Patmos-Verlag. Vgl. Bw.Th.I, S. 373.376.387.389.420.422.428.431–433.445.455.464; Bw.Th.II, S. 3.208.270.443., – zu jener Fixigkeit, mit der jeder, der auch nur ein bisschen mehr zu merken scheint als einige andere, alsbald dadurch erledigt wird, dass man ihn zum Führer proklamiert, – zu jener Fähigkeit endlich, immer und immer wieder einen Schlupfwinkel zu entdecken, wo der Mensch keine Aufhebung mehr zu befürchten hat, wo er endlich und endlich neutral sein darf, nichts mehr hergeben muss, in «Gewissheit» seiner eigenen Gerechtigkeit froh werden kann. Und bei dem allen der Wahn so ziemlich jedermanns, als ob ihm die Kirche natürlich nicht das Höchste, nicht Selbstzweck sei, dieser Wahn, der seine eigene Widerlegung ist. Wir reden von der Kirche, die wir allein gekannt haben, kennen und kennen werden, von der Kirche, die nie wesentlich anders gewesen ist oder sein wird als eben so, von der Kirche, die ja in allen diesen Symptomen nur verrät, dass sie wirklich und unweigerlich die Kirche Esaus, die Kirche des Unglaubens, die Kirche des Nicht-Hörens ist und bleiben wird, von der Kirche, mit der wir uns – und wir verharren dabei – (9,1–5; 10,1) solidarisch erklärt haben. Aber dass die Not der Kirche ihre Schuld ist und dass das eben die Schuld der Kirche ist, dass sie an ihrer Not – am Geheimnis Gottes – immer wieder vorbeigeht, das muss darum nicht weniger, nein das muss gerade darum ausgesprochen werden. Es muss erinnert werden an das Symptom aller Symptome: daran, dass die Kirche – nicht die Welt, sondern die Kirche – Christus gekreuzigt hat.

V. 18 Aber, sage ich, sollten sie es nicht gehört haben? Ja freilich: über die ganze Welt ging aus ihr Schall und bis zu den Enden der Welt ihre Worte! (Ps. 19,5).

Sollte jene Schuld damit zu entschuldigen sein, dass die Kirche es noch nicht gehört hat? Als ob man das noch nicht gehört haben könnte! Als ob das «Wort des Christus» ein Etwas, eine Neuigkeit wäre, die man «gehört» oder auch «nicht gehört» haben kann, ein Charisma der in irgend einem Winkel, der in einer andern Straße Wohnenden! Als ob irgend jemand sagen könnte, dass ihm das «neu» sei! Als ob es etwas Bekannteres gäbe als den unbekannten Gott, und als ob wir etwas besser wüssten, als dass es so nicht weiter geht! Als ob wir es etwa noch besser wüssten, wenn heute ein Engel vom Himmel käme, auf den Tisch schlüge und uns mit seiner Donnerstimme dasselbe sagte! Nein, wir haben es gehört. Wir sind durchaus «im Bilde», wer wir auch seien. Es ist durchaus die objektive Unmöglichkeit, in der wir uns als Nicht-Hörende befinden.

V. 19‒20 Aber, sage ich, sollte Israel nicht verstanden haben? Schon Mose sagt: Ich werde euch eifersüchtig machen auf ein Volk, das keines ist, und zornig auf ein unverständiges Volk. Und Jesaja wagt sich noch weiter und sagt: ich ließ mich finden von denen, die mich nicht suchten, und wurde offenbar denen, die nicht nach mir fragten (Dtn. 32,21; Jes. 65,1).

Oder sollte jene Schuld damit zu entschuldigen sein, dass wir zwar hören, aber nicht verstehen können? Aber, was heißt verstehen? In einer günstigen geschichtlichen oder seelischen Verfassung sich befinden? Zeit haben? Reif genug sein? Moralische Kraft, dialektische Begabung, einen starken Glauben haben? Aber wo sind denn die Verständigen in diesem Sinn in der unsichtbaren Heidenkirche Jakobs? Gibt es überhaupt auch nur einen einzigen Verständigen in diesem Sinn? Wer ist denn in der Verfassung, wer hat Zeit, Reife, Kraft, Begabung, Glauben – wenn es sich um Gott handelt? Verstehen wir denn gar nicht, dass es sich darum handelt, zu verstehen, dass wir nicht verstehen? Dass eben das Volk, das kein Volk, das das unverständige Volk ist – das Volk der Verständigen ist? Dass – wer wagt es nach zu sagen, was «Jesaja » zu sagen wagt? – von denen, die ihn nicht suchten, Gott in seiner unergründlichen Freiheit in seinem bedingungslosen Erbarmen sich finden lässt und sich offenbart denen, die nicht nach ihm fragten? Kein höchster, erst zu erkletternder Gipfel religiöser Einsicht, kein allerletzter Glaubenskraftschwung ist das Verstehen, das hier gefordert ist, sondern das Verstehen, dass wir in unserm Unverstand von Gott verstanden sind. Sollte das nicht zu verstehen sein?

V. 21 Von Israel aber sagt er: Den ganzen Tag habe ich meine Hände ausgebreitet nach einem ungehorsamen und widersprechenden Volk (Jes. 65,2).

Wir brechen ab. Schuld ist nicht Unschuld. Schuld heißt: Wir können, aber wir wollen nicht. Wir wollen uns nicht preisgeben. Wir wollen von jenem Gipfel nicht heruntersteigen. Wir wollen das neue Koordinatensystem nicht gelten lassen. Wir wollen in den Zelten und Hütten unsres Lagers bleiben, statt uns Gott entgegenführen zu lassen (Ex. 19,17). Ein zähes aussichtsloses Widersprechen gegen Gott – das scheint des Menschen, das scheint der Kirche eigentliches Wesen. Das Licht scheint, aber es scheint wirklich in der Finsternis [Joh. 1,5].