Persönliches 1,8–15

V. 8 Vor allem danke ich meinem Gott durch Jesus Christus, denn von eurem Glauben redet man in der ganzen Welt. Die Auferstehung hat ihre Kraft bewiesen: auch in Rom sind Christen. Sie sind es ohne persönliches Zutun des Paulus. Aber wer auch immer ihnen den Ruf des Christus gebracht haben mag (1,6): sie sind berufen. Grund genug zum Danken: Der Stein ist weggewälzt von des Grabes Türe [vgl. Mk. 16,4 par.], das Wort läuft, Jesus lebt, er ist auch in der Welthauptstadt. Die Christen weit und breit haben gelauscht bei der Nachricht (16,19). Ist’s auch nur ein Gleichnis Vgl. den «Chorus Mysticus» in J. W. von Goethe, Faust II, V.12104f. (5. Akt, Bergschluchten): Alles Vergängliche Ist nur ein Gleichnis [...]. , so ist’s doch ein Gleichnis. Nicht für die Frömmigkeit oder andre menschlich anschauliche Vorzüge der römischen Christen dankt Paulus seinem Gott, sondern einfach für ihr Dasein als Christen. Besondere Eigenschaften, besondere Taten sind weniger wichtig als die Tatsache, dass die Fahne aufgepflanzt, der Name des Herrn genannt und bekannt, das Reich Gottes erwartet und verkündigt wird. Darin besteht ja der Glaube, die der Treue Gottes begegnende Gegentreue des Menschen. Wo diese Tatsache sich findet, da ist die durch die Auferstehung Jesu eingeleitete Krisis im Gang, da offenbart sich seine Einsetzung als Sohn Gottes (1,4), da hat der Knecht des Herrn Grund zum Danken. Und weil die Türen in Rom dem Herrn offen sind, darum auch ihm, dem Knecht.

V. 9‒10 Ein mehr als zufälliger und äußerlicher Zusammenhang zwischen Paulus und den römischen Christen besteht längst. Denn der Gott, welchen ich verehre in meinem Geist dadurch, dass ich die Heilsbotschaft seines Sohnes verkündige, ist mein Zeuge, wie unablässig ich für euch einstehe in meiner Anbetung, nicht ohne das Verlangen, es möchte mir doch endlich einmal möglich werden, mit Gottes Willen zu euch zu kommen. Der Sendbote gehört ihnen (er gehört aber vielen 1,14!), so gewiss er Gott gehört. Der Geist des Begnadigten, des Zeugen, den der Eifer um die Ehre seines Herrn verzehrt (1,5 [vgl. Ps. 69,10; Joh. 2,17]), kann den Geistern derer, die von derselben Offenbarung und Entdeckung bewegt sind, nicht ferne und fremd sein. Seine Anbetung ist Arbeit um ihretwillen so gut wie um seinetwillen. Betet er, so betet er für sie, so gut wie sie, wenn sie im Ringen nicht nachlassen, auch für ihn beten (15,30). Das Aufmerken auf die Heilsbotschaft begründet Solidarität auch unter denen, die sich nie sahen, deren Wege in dieser Welt sich nie berührten. Aus dieser Gemeinschaft in der Sache darf dann auch der Wunsch aufsteigen nach persönlicher Begegnung. Die sich in Gott kennen, möchten sich begreiflicherweise auch von Angesicht kennen lernen, wenn es sein darf. Aber darf es sein? Muss es sein? Nicht durchaus, mit dem Reiche Gottes hat ja dieser Wunsch direkt nichts zu tun. Gottes Wille muss vor allem geschehen, vielleicht dass dann die Erfüllung menschlicher Wünsche hinzugetan wird, vielleicht auch nicht. Was im Zusammenhang mit dem, was Gott will, sein soll, schickt sich dann auch. Unterdessen heißt es sich als die Unbekannten gegenseitig das Beste zutrauen und fernerhin den Willen Gottes zu erkennen suchen. Er wird erkannt in der aufrichtig zustande gekommenen Übereinstimmung zwischen der äußerlich und innerlich gegebenen Lage mit der den Christen ermöglichten Einsicht in das Rechte (12,2). Dieses Erkennen des Augenblicks ist der einzige Weg, auf dem die Erfüllung menschlicher Wünsche denkbar ist.

V. 11‒12 Ich sehne mich ja danach, euch zu sehen, weil ich euch etwas mitteilen möchte von der Gnade des Geistes zu eurer Bestärkung, oder besser: damit es in eurer Mitte zu einer gemeinsamen Tröstung komme durch den Glauben, dem ihr und ich beieinander begegnen werden. Jener Wunsch hat seinen Grund. Menschen, die sich auf Gottes Wegen begegnen, haben einander etwas mitzuteilen. Es kann einer dem andern etwas sein, freilich nicht indem er ihm etwas sein will, also gerade nicht etwa durch seinen innern Reichtum, nicht durch das, was er ist, wohl aber durch das, was er nicht ist, durch seine Armut, durch sein Seufzen und Hoffen, Warten und Eilen, durch alles das in seinem Wesen, was auf ein anderes hinweist, das über seinen Horizont und über seine Kraft geht. Ein Apostel ist nicht ein positiver, sondern ein negativer Mensch, ein Mensch, an dem ein solcher Hohlraum sichtbar wird. Damit ist er andern etwas, damit teilt er ihnen Gnade mit, damit bestärkt er sie in der Aufmerksamkeit, im Harren, in der Anbetung. Der Geist gibt Gnade durch ihn, gerade weil ihm nichts daran liegt, selbst positiv zur Geltung zu kommen. Und dabei wird der Mitteilende von selbst zum Empfangenden, je mehr er mitteilt, der Empfangende zum Mitteilenden, je mehr er empfängt. Vernünftigerweise fragt man sich unter Christen nicht: Kommt’s von dir oder von mir? Denn es kommt weder von dir noch von mir, wir beide sind nichts und haben nichts1. Abdruck (19222): «wir sind und haben beide nichts». Korrektur in Barths Handexemplar. Diese oben in den Text übernommene Korrektur ist im 2. Abdruck (19233) unrichtig ausgeführt worden: «wir beide sind und haben nichts».. Genug, dass es da ist, über uns, hinter uns, jenseits von uns1. Abdruck (19222): «jenseits uns».: das, was beide, den Überlegenen und den Anfänger, tröstet in ihrer menschlichen, äußerlichen und innerlichen Gebrechlichkeit und Anfechtung, der Glaube, nämlich die Glaubensbotschaft, der Glaubensinhalt, die Treue Gottes. Das Verlangen nach solch gemeinsamem Anklopfen an den Türen des Himmelreichs, nach solch gemeinsamer Bewegung durch den Geist darf sich wohl in uns regen, so gewiss Gemeinsamkeit an sich etwas Leeres und Unwichtiges ist.

V. 13 Ihr sollt aber wissen, Brüder, dass ich mir schon oft vorgenommen hatte, zu euch zu kommen – wurde aber daran bis jetzt verhindert –, um auch in eurer Mitte, wie ich es auch unter den übrigen Heiden getan, Ernte zu halten. Der Wunsch des Paulus, nach Rom zu reisen, der offenbar einem Wunsch der römischen Christen entgegenkommt, war schon öfters sein Vorsatz. Aber noch ist an zu vielen Orten der Anfang, den Rom hat, noch nicht gemacht. Da führte ihn sein Lebenswerk, die Sämannsarbeit auf jungfräulicher Erde (15,20–22) immer wieder andre Wege. Es blieb aber die Sehnsucht und die Absicht, auch dort zu ernten, wo er nicht gesät [vgl. Mt. 25,24.26 par.], auch dort zu arbeiten, wo andre vorgearbeitet. Mit dem Willen Gottes (1,10) konnte es bis jetzt nicht geschehen.

V. 14‒15 Griechen und Barbaren, Gebildeten und Einfältigen bin ich ja mich selbst schuldig und so ist es ganz mein Wunsch, auch euch in Rom die Heilsbotschaft zu verkündigen. Paulus ist in Pflicht genommen (1,1), das bedeutet eine Schranke seiner persönlichen Wünsche, aber auch eine Möglichkeit ihrer Erfüllung. Landesgrenzen und Kulturschranken werden ihn sicher nicht zurückhalten, und wenn es denn sein soll, wird er auf dem Geistes- und Religionsjahrmarkt inDruckmanuskript: «zu». Rom ebenso ungescheut seines Amtes walten wie unter den Albernen von Ikonium und Lystra [vgl. Act. 14,1–20]. Letztlich kann ja auch der Grundsatz, nur da zu reden, wo die Heilsbotschaft noch nicht gehört ist, kein Gesetz der Meder und Perser [vgl. Dan. 6,9.16] sein; denn wer könnte letztlich sagen, dass er die Heilsbotschaft schon gehört hat?! Auch die christlichen Römer gehören zu dem Völkerheer, dem er sich selbst als Gottgeweihter schuldig weiß. Er wird auch ihnen das Alte als das Neue sagen. Das Bekannte ist ja in diesem Fall immer und für alle das Nicht-Bekannte, dessen man sich zu «erinnern» (15,15) nie genug tun kann. Vorläufig mag der Versuch gemacht sein, durch ein schriftliches Wort jene Gemeinsamkeit des Anklopfens und der Bewegung herzustellen.

Die Sache 1,16–17

Denn ich schäme mich der Heilsbotschaft nicht. Ist sie doch die Kraft Gottes zur Errettung für jeden, der glaubt, für den Juden zuerst und auch für den Griechen. Denn die Gerechtigkeit Gottes enthüllt sich in ihr: aus Treue dem Glauben, wie geschrieben steht: Der Gerechte wird leben aus meiner Treue.

«Ich schäme mich nicht.» Die Heilsbotschaft braucht den Streit der Weltreligionen und Weltanschauungen weder aufzusuchen noch zu fliehen. Sie steht, als Botschaft von der Begrenzung der bekannten Welt durch eine andere, unbekannte, außer Wettbewerb mit all den Versuchen, innerhalb der bekannten Welt verhältnismäßig unbekannte höhere Daseinskreise auch noch zu entdecken und zugänglich zu machen. Sie ist nicht eine Wahrheit neben andern, sie stellt alle Wahrheiten in Frage. Sie ist Angel, nicht Türe. Wer sie versteht, der ist, indem er in dem Streit ums Ganze, um die Existenz versetzt wird, befreit von allem Streit. Apologetik, Sorge um den Sieg der Heilsbotschaft, gibt es nicht. Sie ist als Aufhebung und Begründung alles Gegebenen der Sieg, der die Welt überwindet [vgl. 1.Joh. 5,4]. Sie braucht nicht vertreten und getragen zu werden, sie vertritt und trägt die, die sie hören und verkündigen. Um ihretwillen ist das Kommen des Paulus in das von allen Geistern bewegte Rom nicht notwendig, so gewiss er um ihretwillen getrost und ohne Scham kommen kann und kommen wird. Wir wären Gott entbehrlich, Gott müsste sich unser schämen, wenn er nicht Gott wäre – jedenfalls nicht umgekehrt.

Die Heilsbotschaft der Auferstehung ist «Kraft Gottes». Sie ist seine «virtus» (Vulgata), die Enthüllung und Erkenntnis seiner Bedeutung, seine betätigte Vorzüglichkeit vor allen Göttern. Sie ist die Handlung, das Wunder aller Wunder, in dem Gott sich bekannt gibt als der, der er ist, nämlich als der unbekannte Gott, der in einem Lichte wohnt, da niemand zukann [vgl. 1.Tim. 6,16], der Heilige, der Schöpfer und Erlöser. «Was ihr unwissend verehrt habt, das verkündige ich euch!» (Act. 17,23). Alle Göttlichkeiten, die diesseits der durch die Auferstehung gezogenen Linie bleiben, die in Tempeln wohnen, welche von Händen gemacht sind, und die von Menschenhänden bedient werden, alle Göttlichkeiten, die «jemandes bedürfen», nämlich des Menschen, der sie zu kennen meint (Act. 17,24–25), sind nicht Gott. Gott ist der unbekannte Gott. Als solcher gibt er allen Leben und Odem und alles [Act. 17,25b]. Und so ist seine Kraft weder eine Naturkraft noch eine Seelenkraft, noch irgend eine von den höheren und höchsten Kräften, von denen wir wissen oder möglicherweise wissen könnten, weder ihre oberste, noch ihre Summe, noch ihr Born, sondern die Krisis aller Kräfte, das ganz andere, an dem gemessen sie etwas sind und nichts, nichts und etwas, ihr erstes Bewegendes und ihre letzte Ruhe, ihr sie alle aufhebender Ursprung und ihr sie alle begründendes Ziel. Rein und überlegen steht die Kraft Gottes nicht neben und nicht («supranatural») über, sondern jenseits aller bedingt-bedingenden Kräfte, nicht mit ihnen zu verwechseln, nicht an sie anzureihen, nur mit äußerster Vorsicht mit ihnen zu vergleichen. Die Kraft Gottes, die Einsetzung Jesu zum Christus (1,4) ist im strengsten Sinn Voraus-Setzung, frei von allem greifbaren Inhalt. Sie geschieht im Geiste und will im Geiste erkannt sein. Sie ist selbstgenugsam, unbedingt und in sich wahr. Sie ist das schlechthin Neue, das in der Besinnung des Menschen auf Gott der entscheidende, der wendende Faktor wird. Eben um das Aussprechen und Vernehmen dieser Botschaft handelt es sich zwischen Paulus und seinen Hörern und Lesern. Auf diese Botschaft bezieht sich alle Lehre, alle Moral, aller Kultus der Christusgemeinde, sofern das alles nur Einschlagstrichter ist, nur Hohlraum sein will, in dem die Botschaft sich selbst darstellt. Die Christusgemeinde kennt keine an sich heiligen Worte, Werke und Dinge, sie kennt nur Worte, Werke und Dinge, die als Negationen auf den Heiligen hinweisen. Es bezöge sich alles «christliche» Wesen nicht auf die Heilsbotschaft, es wäre menschliches Beiwerk, gefährlicher religiöser Rest, bedauerliches Missverständnis, sofern es allenfalls statt Hohlraum Inhalt, statt konkav konvex, statt negativ positiv, statt Ausdruck des Entbehrens und der Hoffnung Ausdruck eines Habens und Seins sein wollte. Wollte es das, würde es aus Christus-tum zum Christen-tum, zu einem Friedensschluss oder auch nur zu einem modus vivendi mit der diesseits der Auferstehung in sich selbst schwingenden Weltwirklichkeit, so hätte es mit der Kraft Gottes nichts mehr zu tun. Vgl. dazu die Charakterisierung der Kirche, wie Barth sie in der Gestalt Fr. Naumanns verkörpert sah, in Vergangenheit und Zukunft (1919), in: Neuer freier Aargauer, Jg. 14 (1919), Nr. 204 und 205 = Anfänge I, S. 37–49, dort S. 38f.: Es ist «die Kirche, der das Verhältnis der Welt zum Göttlichen eine zum vorneherein feststehende, geordnete und sich selbst gleich bleibende Beziehung ist, die bloß der religiösen Erklärung und Verklärung bedarf. Gott ist, wie er ist, und die Welt ist, wie sie ist, und dem Menschen bleibt neben seinen nächsten Pflichten und Sorgen nichts übrig, als – ‹Religion› zu haben». Das sog. Evangelium stünde in diesem Fall durchaus nicht außer Wettbewerb, sondern im schwersten Gedränge zwischen den andernDruckmanuskript: «den – andern». Welt-Religionen und Welt-Anschauungen. Denn auf die Befriedigung religiöser Bedürfnisse, auf die Herstellung wirksamer Illusionen über unser Wissen von Gott und besonders über unser Leben mit ihm versteht sich die Welt sicher besser als ein sich selbst missverstehendes ChristentumDruckmanuskript: «Christen-tum».. Es wäre dann aller Anlass da, sich des «Evangeliums» zu schämen. Paulus aber meint die Kraft des unbekannten Gottes: «Was kein Auge gesehen, kein Ohr gehört, was in keines Menschen Herz gekommen ist» [vgl. 1.Kor. 2,9]. Darum schämt er sich des Evangeliums nicht.

Die Kraft Gottes ist Kraft «zur Errettung». Der Mensch befindet sich in dieser Welt im Gefängnis. Tiefere Besinnung wird sich über die Beschränktheit der Möglichkeiten, die uns jetzt und hier zur Verfügung stehen, keiner Unklarheit hingeben. Wir sind aber Gott ferner, unser Abfall von ihm ist größer (1,18; 5,12) und die Konsequenzen sind immer noch weitgehender (1,24; 5,12), als wir uns träumen lassen. Der Mensch ist sein eigener Herr. Seine Einheit mit Gott ist in einer Weise zerrissen, die uns die Wiederherstellung nicht einmal mehr vorstellbar werden lässt. Seine Geschöpflichkeit ist seine Fessel. Seine Sünde ist seine Schuld. Sein Tod ist sein Schicksal. Seine Welt ist ein gestaltlos auf- und abwogendes Chaos von natürlichen, seelischen und einigen andern Kräften. Sein Leben ist ein Schein. Das ist unsre Lage. «Gibt es einen Gott?» Eine sehr wohl aufzuwerfende Frage! Diese Welt in ihrer Einheit mit Gott begreifen zu wollen, ist entweder sträflicher religiöser Übermut oder letzte Einsicht in das, was jenseits von Geburt und Tod wahr ist, Einsicht von Gott aus. Der religiöse Übermut muss verschwinden, wenn die Einsicht von Gott aus Platz greifen soll. Solange falsche Münzen umlaufen, sind auch die echten verdächtig. Die Heilsbotschaft bietet die Möglichkeit letzter Einsicht. Aber zu ihrer Verwirklichung muss sie alle vorletzten Einsichten außer Kurs setzen. Sie redet von Gott, wie er ist, sie meint ihn selbst, ihn allein. Sie redet von dem Schöpfer, der unser Erlöser wird, und von dem Erlöser, der unser Schöpfer ist. Sie ist im Begriff, uns ganz und gar umzukehren. Sie kündigt uns Verwandlung unsrer Geschöpflichkeit in Freiheit an, Vergebung unsrer Sünden, Sieg des Lebens über den Tod, Wiederbringung alles dessen, was verloren ist. Sie ist der Alarmruf und das Feuerzeichen einer kommenden neuen Welt. Was heißt das alles? Wir können es jetzt und hier, gebunden an das Dies und Das, nicht wissen. Wir können es nur vernehmen, und die Besinnung auf Gott, die durch die Heilsbotschaft geschaffen wird, vernimmt es. Die Welt hört nicht auf, Welt zu sein, und der Mensch bleibt Mensch, indem er es vernimmt. Ihm bleibt zu tragen die ganze Last der Sünde und der ganze Fluch des Todes. Keine Selbsttäuschungen über den Tatbestand unsres Da-Seins und So-Seins! Die Auferstehung, die unser Ausgang ist, ist auch unsre Schranke. Aber die Schranke ist auch der Ausgang. Das NeinDruckmanuskript: «Nein!»., das uns entgegentritt, ist das Nein Gottes. Was uns fehlt, ist auch das, was uns hilft. Was uns begrenzt, das ist neues Land. Was alle Weltwahrheit aufhebt, das ist auch ihre Begründung. Gerade weil Gottes Nein! ganz ist, ist es auch sein Ja! So haben wir in der Kraft Gottes den Ausblick, das Tor, die Hoffnung. Und damit die Richtung des schmalen Wegs auch in dieser Welt, die Möglichkeit, immer den nächsten kleinsten Schritt in «getroster Verzweiflung» (Luther) Vgl. M. Luther, Brief an Georg Spenlein, Augustiner in Memmingen, vom 8.4.1516, WA.B 1, 36,33f.: «Igitur non nisi in illo [scil. Christo], per fiducialem desperationem tui et operum tuorum, pacem invenies». Vgl. auch WA 39/I, 430,7-9. zu gehen. Der Gefangene wird zum Wächter, der, auf seinen Posten gebannt wie jener in seine Zelle, dem grauenden Tag entgegensieht. «Hier stehe ich auf meiner Wache und trete auf den Wall, um auszuspähen, damit ich erfahre, was er mir sage und was er mir auf meine Klage antworten wird. Da antwortete mir der Herr und sprach: Schreibe die Offenbarung auf und bringe sie auf eine Tafel, damit man sie deutlich lesen könne. Noch wartet die Offenbarung auf ihre Zeit, aber sie drängt dem Ende entgegen und wird nicht trügen. Wenn sie verzieht, so harre ihrer, denn sie bewährt sich gewiss und bleibt nicht aus» (Hab. 2,1–3).

Die Heilsbotschaft fordert «Glauben». Nur für den Glaubenden ist sie «Kraft Gottes zur Errettung». Ihre Wahrheit ist also nicht direkt mitzuteilen und nicht direkt einzusehen. «Nach dem Geiste» ist Christus eingesetzt zum Sohn Gottes (1,4). «Geist ist Leugnung der direkten Unmittelbarkeit. Ist Christus wahrer Gott, so muß er in Unkenntlichkeit sein. Die direkte Kenntlichkeit ist gerade für die Götzen charakteristisch» (Kierkegaard). Vgl. Kierkegaard, Einübung, S. 122 (SKS 12, S. 139): « […] in Unkenntlichkeit sein, in Unkenntlichkeit gehüllt, die Leugnung aller Direktheit ist. Die direkte Kenntlichkeit ist gerade für den Götzen charakteristisch.» Kraft Gottes zur Errettung ist etwas so Neues, so Unerhörtes und Unerwartetes in dieser Welt, dass es in ihr nur als Widerspruch auftreten, vernommen und angenommen werden kann. Die Heilsbotschaft erklärt sich nicht und empfiehlt sich nicht, sie bittet nicht und unterhandelt nicht, sie droht nicht und verspricht nicht. Sie verweigert sich selbst überall da, wo sie nicht um ihrer selbst willen Gehör findet. «Der Glaube richtet sich auf die unsichtbaren Dinge. Damit also Gelegenheit für den Glauben ist, muß alles, was geglaubt wird, verborgen sein. Es wird aber am tiefsten verborgen, wenn es dem Augenschein, den Sinnen und der Erfahrung gerade entgegengesetzt ist. Wenn Gott also lebendig macht, so tut er es, indem er tötet; wenn er rechtfertigt, so tut er es, indem er uns schuldig macht; wenn er uns in den Himmel führt, so tut er es, indem er uns zur Hölle führt» (Luther). M. Luther, De servo arbitrio (1525), WA 18, 633,7-11: «Altera est, quod fides est rerum non apparentium. Ut ergo fidei locus sit, opus est, ut omnia quae creduntur, abscondantur. Non autem remotius absconduntur, quam sub contrario obiectu, sensu, experientia. Sic Deus dum vivificat, facit illud occidendo; dum iustificat, facit illud reos faciendo; dum in coelum vehit, facit id ad infernum ducendo». Die Heilsbotschaft ist nur glaubwürdig, sie kann überhaupt nur geglaubt werden. Darin besteht ihr Ernst, dass sie sich zur Wahl stellt: dem, der dem Widerspruch und dem Verharren im Widerspruch nicht gewachsen ist, zum Ärgernis – dem, der der Notwendigkeit des Widerspruchs nicht ausweichen kann, zum ­Glauben. Das ist der Glaube: der Respekt vor dem göttlichen Inkognito Vgl. Kierkegaard, Einübung, S. 118 (SKS 12, S. 135f.): «Und nun der Gottmensch! Er ist Gott, aber wählt dieser einzelne Mensch zu werden. Dies ist wie gesagt das tiefste Inkognito oder die undurchdringlichste Unkenntlichkeit, die möglich ist; denn der Widerspruch zwischen Gottsein und ein einzelner Mensch sein, ist der größtmögliche, der unendlich qualitative. Es ist aber sein Wille, sein freier Beschluß, und darum ein allmächtig festgehaltenes Inkognito.», die Liebe zu Gott im Bewusstsein des qualitativen Unterschieds von Gott und Mensch Vgl. Kierkegaard, Einübung, S. 126 (SKS 12, S. 143), s. unten S. 138., Gott und Welt, die Bejahung der Auferstehung als Weltenwende, also die Bejahung des göttlichen Nein! im Christus, das erschütterte Haltmachen vor Gott. Wer die Begrenzung der Welt durch eine widersprechende Wahrheit, die Begrenzung seiner selbst durch einen widersprechenden Willen erkennt, wem es schwer wird, wider den Stachel zu löcken [vgl. Act. 26,14], weil er zu viel weiß von diesem Widerspruch, als dass er ihm entrinnen könnte, sondern sich damit abfinden muss, damit zu leben (Overbeck) Vgl. Overbeck, Christentum und Kultur, S. 293 (OWN 6/1, S. 332): «Gewiß, wir wissen zu viel, zu viel insbesondere von Dingen, von denen wir nichts wissen können, von letzten Dingen, vom Tod.» - S. 300 (OWN 6/1, S. 338f.): «Wir haben vielleicht zu tief in den Grund der Dinge geblickt, sind darum zu einem Moment des Menschenlebens gelangt, in dem wir zu viel von allen Dingen wissen, auch von den verborgensten und unzugänglichsten, wie vor allem von uns selbst und unserem Ende, dem Tod. Von diesem Wissen ist uns nicht zu helfen und wir haben damit zu leben.» In Barths Exemplar sind beide Passagen unterstrichen. Vgl. dazu Barth, Unerledigte Anfragen, S. 5f., wer sich also schließlich bekennt zu diesem Widerspruch und sich unterwindet, sein Leben darauf zu gründen, der glaubt. Wer Gott vertraut, Gott selbst und Gott allein, d. h. wer die Treue Gottes darin erkennt, dass wir in den Widerspruch zum Da-Sein und So-Sein dieser Welt versetzt sind, wer diese Treue mit Gegentreue erwidert, wer mit Gott Dennoch! sagt und Trotzdem!, der glaubt. Und der Glaubende findet in der Heilsbotschaft die Kraft Gottes zur Errettung, die vorlaufenden Strahlen der ewigen Seligkeit und den Mut, sich auf Wache zu stellen. Aber freie Wahl zwischen Ärgernis und Glaube ist dieses Finden ganz und gar und in jedem Augenblick. Und es sind, wo es zum Glauben kommt, die Wärme der Empfindung, die Wucht der Überzeugtheit, die erreichte Stufe von Gesinnung und Gesittung immer nur begleitende, diesseitige und darum an sich unwichtige Merkmale des eigentlichen Vorgangs. Merkmale des Glaubensvorgangs werden auch sie nicht als positive Größen, sondern als Negationen anderer positiven Größen, als Etappen einer Aufräumungsarbeit, durch die im «Diesseits» der Platz frei werden soll für das «Jenseits». Eben darum ist der Glaube niemals identisch mit der «Frömmigkeit» und wenn sie die reinste und feinste wäre. Und sofern «Frömmigkeit» ein Merkmal des Glaubensvorgangs ist, ist sie es als Aufhebung anderer Weltgegebenheiten – vor allem aber offenbar als ihre eigene Aufhebung. Der Glaube lebt aus sich selber, weil er aus Gott lebt. Das ist das «Centrum Paulinum» (Bengel). Bengel, Bd. II, S. 42 (zu Röm. 6,18, im Rückblick auf Röm. 3,22): «Centrum Paulinum, FIDES».

Glauben soll und glauben kann jedermann. Wahlberechtigt gegenüber der Heilsbotschaft ist «der Jude und der Grieche». Sie stellt ja das Da-Sein und So-Sein der Welt in Frage und ist damit unmittelbar an jeden Menschen gerichtet. So gewiss die tiefe Problematik unsres Lebens eine allgemein menschliche Angelegenheit ist, so gewiss auch der göttliche Widerspruch im Christus, in der sie dem Menschen zum Bewusstsein kommen will. Mag der «Jude», der religiös-kirchliche Mensch «zuerst» zur Wahl aufgerufen sein, weil er von Haus aus an jenem Rand dieser Welt steht, wo die Schnittlinie der Ebene neuer Dimension (1,4) eigentlich gesehen werden müsste (2,17–20; 3,1–2; 9,4–5; 10,14–15), so begründet doch dieser Vorsprung keinen Vorrang. Die Frage: «religiös oder nicht religiös?» ist grundsätzlich keine Frage mehr, um von «kirchlich oder weltlich?» gar nicht zu reden. Die Möglichkeit, die Heilsbotschaft zu hören, ist gleich allgemein wie die Verantwortlichkeit dafür, dass sie gehört wird, und wie die Verheißung, die denen gegeben ist, die sie hören.

Denn was sich in ihr enthüllt, ist das große, allgemeine, jeden Menschen auf jeder Stufe belastende Geheimnis der «Gerechtigkeit Gottes». Die in der ganzen Welt, unter Juden und Griechen, höchst fragliche Übereinstimmung Gottes mit sich selbst kommt im Christus ans Licht und zu Ehren. Was der Mensch diesseits der Auferstehung Gott nennt, das ist in charakteristischer Weise Nicht-Gott. Gott – der seine Schöpfung nicht erlöst, Gott – der der Ungerechtigkeit der Menschen den Lauf lässt, Gott – der sich nicht als Gott zu uns bekennt, Gott als höchste Bejahung des Da-Seins und So-Seins der Welt und derDruckmanuskript: «des». Menschen, das ist das Unerträgliche, das ist Nicht-Gott, trotz der höchsten Attribute, mit denen wir es im höchsten Affekt schmü­­cken. Der Schrei des Empörers gegen diesen Gott kommt der Wahrheit näher als die Künste derer, die ihn rechtfertigen wollen. Nur in Ermangelung eines Bessern, in Ermangelung des Mutes der Verzweiflung wird der ausgesprochene Atheismus diesseits der Auferstehung im allgemeinen vermieden. Im Christus aber redet Gott, wie er ist, und straft den Nicht-Gott dieser Welt Lügen. Er bejaht sich selbst, indem er uns, wie wir sind, und die Welt, wie sie ist, verneint. Er gibt sich selbst als Gott zu erkennen, jenseits unsres Abfalls, jenseits der Zeit, der Dinge und der Menschen, als der Erlöser der Gefangenen [vgl. Ps. 126,1] und gerade damit als der Sinn alles dessen, was ist, als der Schöpfer. Er bekennt sich zu uns, indem er die Distanzen zwischen uns und ihm schafft und wahrt. Er begnadigt uns, indem er unsre Krisis einleitet, indem er uns ins Gericht bringt. Er verbürgt uns die Realität unsrer Errettung, indem er im Christus Gott sein und als Gott anerkannt sein will. Er «rechtfertigt» uns, indem er sich selbst rechtfertigt.

«Aus Treue» enthüllt sich die Gerechtigkeit Gottes, aus seiner Treue zu uns. Der wahre Gott hat des Menschen nicht vergessen. Der Schöpfer hat die Schöpfung nicht aufgegeben. Mag das Geheimnis «durch Weltalter hindurch verschwiegen» gewesen sein und verschwiegen werden (16,26), mag immer wieder dem Menschen sein Nicht-Gott erträglicher sein als der göttliche Widerspruch dagegen, mag uns die Enthüllung des Unenthüllbaren das Unmögliche sein, vor dem nur die Gedankenlosigkeit nicht zurückschrecktDruckmanuskript: «zurückschrickt»., es beharrt doch die Treue Gottes zum Menschen, es beharrt die tiefste Übereinstimmung dessen, was Gott will, mit dem, was der Mensch, nach Befreiung von sich selbst sich sehnend, im Verborgenen auch will, es beharrt die göttliche Antwort, die uns gegeben ist, wenn die letzte menschliche Frage in uns wach wird. «Wir warten eines neuen Himmels und einer neuen Erde, in welchen Gerechtigkeit wohnt» [vgl. 2.Petr. 3,13]. Dass wir in dieses Warten versetzt sind, daran erkennen wir Gottes Treue.

«Dem Glauben» enthüllt sich, was Gott aus Treue enthüllt. Jenen, die verzichtet haben auf direkte Mitteilung, wird es mitgeteilt. Zu denen, die es mit ihm wagen wollen, redet Gott, wie er ist. Die die Last des göttlichen NeinDruckmanuskript: «Nein!». auf sich nehmen, werden getragen von dem größeren göttlichen Ja. Die Mühseligen und Beladenen werden erquickt [vgl. Mt. 11,28]. Die dem Widerspruch nicht ausweichen, sind in Gott geborgen. Die sich aufrichtig ins Warten versetzen lassen, erkennen daran, dass sie warten dürfen, sollen und können, Gottes Treue. Die vor Gott Respekt haben und den Abstand wahren, leben mit Gott.

An ihnen erfüllt sich die Weissagung: Der Gerechte wird leben aus Treue! (Hab. 2,4). Der «Gerechte» ist der zum Wächter gewordene Gefangene, der Hüter an der Schwelle der göttlichen Wirklichkeit. Vgl. die Charakterisierung Overbecks mit einer Wendung C. A. Bernoullis (Overbeck, Christentum und Kultur, S. XXXVI [OWN 6/1, S. 31]) als «Wächter ‹an der Schwelle metaphysischer Möglichkeiten›» in Barth, Unerledigte Anfragen, S. 5. Eine andere Gerechtigkeit gibt es nicht als die des Mannes, der sich in das Gericht Gottes stellt, des Erschrockenen und Hoffenden. Er wird leben: er hat die Anwartschaft des wirklichen Lebens, indem er die Nichtigkeit dieses Lebens erkannt hat, und er ist in diesem Leben nie ohne den Widerschein des wirklichen Lebens, im Vergänglichen nie ohne den Hinblick auf das Unvergängliche. Die große Unmöglichkeit hat ihm ja das Ende und das Ziel der kleinen Unmöglichkeiten angekündigt. Er wird leben aus der Treue Gottes. Ob man sagt: aus der Treue Gottes oder: aus dem Glauben des Menschen, es ist dasselbe. Schon die Überlieferung dieses Prophetenworts weist nach beiden Richtungen. Vgl. z. B. Kühl, S. 44. Die Treue Gottes ist es, dass er uns als der ganz andere, als der Heilige mit seinem Nein in so unentrinnbarer Weise entgegentritt und nachgeht. Und der Glaube des Menschen ist die Ehrfurcht, die sich dieses Nein gefallen lässt, der Wille zum Hohlraum, das bewegte Verharren in der Negation. Wo die Treue Gottes dem Glauben des Menschen begegnet, da enthüllt sich seine Gerechtigkeit. Da wird der Gerechte leben.

Das ist die Sache, um die es im Römerbrief geht.

DIE NACHT Ursache 1,18–21

V. 18 Denn es enthüllt sich der Zorn Gottes vom Himmel her über die ganze Ehrfurchtslosigkeit und Unbotmäßigkeit der Menschen, die die Wahrheit in den Fesseln ihrer Unbotmäßigkeit gefangen halten.

Gott! Wir wissen nicht, was wir damit sagen. Wer glaubt, der weiß, dass wir es nicht wissen. Wer glaubt, liebt mit Hiob den Gott, der in seiner unerforschlichen Höhe nur zu fürchten ist, liebt mit Luther den deus absconditus Ein Hauptbegriff in M. Luther, De servo arbitrio (1525), WA 18, 600-787; s. z. B. 685,5f.21–27.. Ihm enthüllt sich die Gerechtigkeit Gottes. Er wird gerettet, nur er. «Nur der Gefangene wird frei, nur der Arme wird reich, nur der Schwache stark, nur der Demütige erhöht, nur was leer ist, wird voll, nur das Nichts wird Etwas» (Luther). Luthers Vorlesung über den Römerbrief 1515/1516, hrsg. von J. Ficker, Die Scholien (Anfänge reformatorischer Bibelauslegung, 1. Bd. [Teil 2]), Leipzig 1908, S. 57, Z.35 – S. 58, Z.2 (WA 56, 218,18-21): «non liberatur nisi captiuus, non locupletatur nisi pauper, non roboratur nisi infirmus, non exaltatur nisi humiliatus, non impletur nisi quod vacuum est, non construitur nisi quod inconstructum est.» Vgl. die Wiederholung des Zitates in K. Barth, Rechtfertigung und Heiligung (1927), in: V.u.kl.A.1925–1930, S. 73. Über der Ehrfurchtslosigkeit und Unbotmäßigkeit der Menschen aber enthüllt sich Gottes Zorn.

Der «Zorn Gottes» ist das Gericht, unter dem wir stehen, sofern wir den Richter nicht lieben. Das Nein, das uns entgegengestellt ist, sofern wir es nicht bejahen. Der immer und überall angemeldete Protest gegen das Da-Sein und So-Sein der Welt, sofern wir ihn uns nicht zu eigen machen. Die Problematik des Lebens, sofern wir sie nicht verstehen. Unsre Begrenztheit und Vergänglichkeit, sofern sie uns nicht als Notwendigkeit bewusst ist. Das Gericht, unter dem wir stehen, ist ja Tatsache, ganz abgesehen von unsrer Stellung dazu. Es ist die für unser Leben bezeichnendste Tatsache. Ob sie in das Licht der kommenden Welt und der Errettung, die sie bringt, tritt, das hängt ab von unsrer Beantwortung der Glaubensfrage. Sie ist aber Tatsache, auch wenn wir statt des Glaubens das Ärgernis wählen (1,16). Dass die Zeit ein Nichts ist gemessen an der Ewigkeit, dass alle Dinge Schein sind, gemessen an ihrem Ursprung und Ende, dass wir Sünder sind und dass wir sterben müssen, das alles ist, auch wenn uns die Schranke nicht zum Ausgang wird. Das Leben geht in seiner ganzen Fragwürdigkeit seinen Gang und wir mit ihm, auch wenn wir das große Fragezeichen, das uns gesetzt ist, nicht sehen. Der Mensch ist verloren, auch wenn er nichts von Errettung weiß. Die Schranke bleibt dann Schranke und wird nicht zum Ausgang. Der Gefangene bleibt Gefangener und wird nicht zum Wächter. Das Warten ist dann nicht Freude, sondern bittersüße Ergebung ins Unvermeidliche. Der Widerspruch ist dann nicht Hoffnung, sondern leidvolle Widersetzlichkeit. Das fruchtbare Paradox unsres Daseins ist dann sein heimlicher Wurmfraß. Die Negation ist dann das – was man gewöhnlich so heißt. An die Stelle des heiligen Gottes tritt dann das Schicksal, die Materie, das All, der Zufall, Ananke. Es verrät Einsicht, wenn wir anfangen, es zu vermeiden, dem Nicht-Gott des Unglaubens (1,17) den Namen «Gott» zu geben. Aber eine letzte Konsequenz des göttlichen Zornes ist auch das, was wir ohne den Glauben an die Auferstehung «Gott» nennen. Auch der Gott, der im Widerspruch zu seinem Namen das Da-Sein und So-Sein dieser Welt bejaht, ist Gott: Gott in seinem Zorn, Gott, der um uns Leid trägt, Gott, der sich nur noch von uns abwenden, nur noch Nein sagen kann – darum eben von allen Aufrichtigen nur noch unter Vorbehalt Gott genannt: Gottes Zorn kann ja nicht sein letztes Wort, seine wahre Enthüllung sein! Nicht-Gott kann ja nicht im Ernste Gott heißen! Aber tatsächlich ist’s immer Gott, auf den wir stoßen. Auch der Unglaube stößt auf Gott; nur dass er nicht durchstößt zu der ihm verborgenen Wahrheit Gottes und darum an Gott zerschellt wie Pharao (9,15–18). «Jede Hemmung und Schädigung des von Gott geschaffenen Lebens, die gesamte Hinfälligkeit und Gebundenheit des kreatürlichen Lebens mit Einschluss des Todesverhängnisses ist eine Reaktion Gottes» (Zündel) Zahn, S. 87f.: «Denn in allem, worin auch der Fromme nicht einen Beweis der Schöpfergüte Gottes, sondern eine Hemmung und Schädigung des von Gott geschaffenen Lebens erkennen kann, in der gesamten Hinfälligkeit und Gebundenheit des kreatürlichen Lebens mit Einschluß des Todesverhängnisses soll er eine Reaktion Gottes gegen die menschliche Sünde [...] erkennen.» Diese Passage ist in Barths Exemplar unterstrichen. Zur irrtümlichen Zuschreibung des Zitats an Fr. Zündel vgl. Römerbrief I, S. 25, Anm. 15; siehe auch oben S. XXIII.; nur freilich, dass wir, sofern wir uns diese göttliche Reaktion nicht als Erkenntnis zu eigen machen, daran verderben müssen. Die ganze Welt ist Gottes Spur; nur freilich, dass sie, sofern wir statt des Glaubens das Ärgernis wählen, in ihrer absoluten Rätselhaftigkeit eine einzige Spur von Gottes Zorn ist. Gottes Zorn ist die dem Unglauben enthüllte Gerechtigkeit Gottes; denn Gott lässt seiner nicht spotten [vgl. Gal. 6,7]. Gottes Zorn ist Gottes Gerechtigkeit außer und ohne Christus.

Was heißt das: außer und ohne Christus? Gottes Zorn enthüllt sich «über der ganzen Ehrfurchtslosigkeit und Unbotmäßigkeit desDruckmanuskript: «der». Menschen.» Das sind die bezeichnenden Merkmale unsres Verhältnisses zu Gott, wie es sich diesseits der Auferstehung gestaltet. Es ist ehrfurchtslos. Wir meinen zu wissen, was wir sagen, wenn wir «Gott» sagen. Wir weisen ihm die höchste Stelle in unsrer Welt zu. Wir stellen ihn damit grundsätzlich auf eine Linie mit uns und mit den Dingen. Wir meinen, er «bedürfe jemandes» [vgl. Act. 17,25], und wir meinen, unsre Beziehung zu ihm ordnen zu können, wie wir andre Beziehungen ordnen. Wir schieben uns zudringlich in seine Nähe und wir ziehen ihn unbedenklich in unsre Nähe. Wir erlauben uns, in ein Gewohnheitsverhältnis zu ihm zu treten. Wir erlauben uns, mit ihm zu rechnen, als ob das nichts Besonderes wäre. Wir wagen es, uns als seine Vertrauten, Gönner, Sachwalter und Unterhändler aufzuspielen Von den Theologen als «Unterhändler[n] des Christentums» spricht Overbeck, Christentum und Kultur, S. 273 (OWN 6/1, S. 312). In Barths Exemplar sind die betreffenden Sätze unterstrichen. Vgl. dazu Barth, Unerledigte Anfragen, S. 21.. Wir verwechseln die Ewigkeit mit der Zeit. Das ist das Ehrfurchtslose unsres Gottesverhältnisses. Und es ist unbotmäßig. Wir selber sind heimlich die Herren in diesem Verhältnis. Es handelt sich uns nicht um Gott, sondern um unsre Bedürfnisse, nach denen sich Gott zu richten hat. Unser Übermut verlangt zu allem andern auch noch Erkenntnis und Zugänglichkeit einer Überwelt. Unser Tun ruft nach tieferer Begründung, nach jenseitiger Belobigung und Belohnung. Unsre Lebenslust begehrt nach frommen Stunden, nach Verlängerungen in die Ewigkeit. Indem wir Gott auf den Weltenthron setzen, meinen wir uns selbst. Indem wir an ihn «glauben», rechtfertigen, genießen und verehren wir uns selbst. Unsre Frömmigkeit besteht darin, dass wir uns selbst und die Welt feierlich bestätigen, dass wir uns den Widerspruch andächtig ersparen. Sie besteht darin, dass wir uns unter allen Zeichen der Demut und Ergriffenheit gegen Gott selbst auflehnen. Wir verwechseln die Zeit mit der Ewigkeit. Das ist unsre Unbotmäßigkeit. – Und das ist unser Gottesverhältnis außer und ohne Christus, diesseits der Auferstehung, bevor wir zur Ordnung gerufen werden: Gott selbst ist als Gott nicht anerkannt und das, was Gott heißt, ist in Wahrheit der Mensch selbst. Wir dienen dem Nicht-Gott, indem wir uns selbst leben.

«Die die Wahrheit in Unbotmäßigkeit gefangen halten.» Das zweitgenannte Merkmal ist zeitlich das erste. Man verliert sich zuerst an sich selbst und dann an den Nicht-Gott. Man hört zuerst die Verheißung: Ihr werdet sein wie Gott! [vgl. Gen. 3,5] und verliert dann den Sinn für die Ewigkeit. Man überhebt zuerst dieDruckmanuskript: «den». Menschen und verkennt dann die Distanzen Gott gegenüber. Der Nerv des Gottesverhältnisses außer und ohne Christus ist Sklavenunbotmäßigkeit. Weil wir von uns selbst denken, was wir nur von Gott denken dürften, können wir von Gott nicht höher denken, als wir von uns selbst denken. Weil wir uns selbst sind, was uns Gott sein müsste, ist uns Gott nicht mehr, als wir uns selbst sind. Die heimliche Identifizierung mit Gott zieht die offene Isolierung ihm gegenüber nach sich. Der kleine Gott muss des großen Gottes füglich entbehren. Der Mensch hat die Wahrheit, nämlich Gottes Heiligkeit, eingefangen und eingekapselt, seinen Maßen angepasst und damit ihres Ernstes und ihrer Tragweite beraubt, sie gemein, unschädlich und unnütz gemacht, in Unwahrheit verwandelt. Das wird durch seine Ehrfurchtslosigkeit ans Licht gebracht, und seine Ehrfurchtslosigkeit wird nicht verfehlen, ihn in immer neue Unbotmäßigkeit zu stürzen. Ist der Mensch sich selber Gott, dann muss der Abgott ins Wesen treten. Und steht der Abgott in Ehren, dann muss sich der Mensch als der wahre Gott, als der Schöpfer dieses seines Geschöpfes fühlen. – Das ist der Widerstand, der uns den Blick auf die Ebene neuer Dimension, die unsrer Welt Grenze und unsre Errettung bedeutet, unmöglich macht. Über diesem Widerstand kann sich nur Gottes Zorn enthüllen.

V. 19‒21 So steht es: Der Gottesgedanke ist ihnen bekannt, Gott hat ihn ihnen bekannt gemacht. Kann doch seine Unanschaulichkeit von der Erschaffung der Welt her an seinen Werken vernünftig geschaut werden (und das eben ist seine ewige Kraft und Gottheit!), so dass sie keine Entschuldigung haben. So steht es: Ihrer Kenntnis Gottes zum Trotz haben sie ihm nicht als Gott Ehre und Dank erwiesen, sondern entleert worden ist ihr Denken und verfinstert ihr unverständiges Herz.

«Der Gottesgedanke ist ihnen bekannt.» Das ist die Tragik in der Leidensgeschichte der Wahrheit: Sie, die in der Auferstehung aufbrechende Wahrheit der Begrenzung und Aufhebung des Menschen durch den unbekannten Gott, ist bekannte Wahrheit. Die primitivste und die fortgeschrittenste Selbstbesinnung des Menschengeistes werden sich in «verzweifelnder Demut», in «Selbstironisierung der Vernunft» (H. Cohen) H. Cohen, System der Philosophie, Zweiter Teil, Ethik des reinen Willens, Berlin 1904, S. 406 (19072 = Werke, hrsg. von H. Holzhey, Bd. 7, Hildesheim/New York 1981, S. 429): «Wir wissen aus der Logik, wie der Begriff des Absoluten bei Platon in innerlichstem Zusammenhange mit der Hypothesis entstanden ist; als Ausdruck verzweifelnder Demut des tiefsten Menschengeistes, der Selbstironisierung der Vernunft. Da alles Sein auf der Grundlegung des Denkens beruht, so erhebt sich das tiefsinnige Verlangen nach einem Grunde, der von dieser Grundlegung unabhängig sei.» immer wieder finden in der Einsicht unsrer Begrenztheit und im Ausblick auf den Begrenzenden, der unsrer Begrenztheit Aufhebung ist. Wir wissen, dass Gott der ist, den wir nicht wissen, und dass eben dieses Nicht-Wissen das Problem und der Ursprung unsres Wissens ist. Wir wissen, dass Gott die Persönlichkeit ist, die wir nicht sind, und dass eben dieses unser Nicht-Sein unsre Persönlichkeit aufhebt und begründet. Dieser Gottesgedanke, die Einsicht in die absolute Heteronomie, unter der wir stehen, ist autonom: Wir widerstehen nicht etwas Fremdem, sondern unserm Eigensten, nicht etwas Fernem, sondern dem Nächstliegenden1. Abdruck (19222): «Nächstliegendsten». Korrektur in Barths Handexemplar., wenn wir ihm widerstehen. Die Erinnerung an ihn begleitet uns als Frage und Warnung beständig. Er ist der verborgene Abgrund, aber auch die verborgene Heimat Der Begriff «Heimat» begegnet seit 1917/18 als theologisch qualifizierter Begriff häufig in Barth, Konfirmandenunterricht, siehe Register, S. 456. am Anfang und Ende aller unsrer Wege. Sind wir ihm untreu, so sind wir uns selbst untreu.

Denn Gottes «Unanschaulichkeit kann geschaut werden». Wir haben das vergessen, wir müssen es uns wieder sagen lassen. Es ist nicht der notwendige Stand der Dinge zwischen Gott und uns, dass uns unsre Unbescheidenheit, Unbedenklichkeit und Unerschrockenheit ihm gegenüber so natürlich ist. Platonische Weisheit hat als Ursprung alles Gegebenen längst das Nicht-Gegebene erkannt. Vgl. H. Cohen, a.a.O. (s. oben Anm. 36), S. 97 (19072 = Werke, Bd. 7, S. 101): «Die Logik vollzieht und begründet die Reinheit im letzten Grunde durch das Urteil des Ursprungs. Der Ursprung ist der tiefste Ankergrund, den das reine Denken festlegt. Nichts darf dem reinen Denken als gegeben gelten; auch das Gegebene muss es sich selbst erzeugen. Auch das Was, als das Etwas, darf ihm nicht das letzte Wort der begrifflichen Sprache sein. Vor dem Nichts darf er nicht zurückschrecken.» Nüchternste Lebensklugheit hat längst festgestellt, dass die Furcht des Herrn der Anfang der Erkenntnis ist [vgl. Spr. 1,7]. Offene unbestechliche Augen wie die des Hiobdichters und des Predigers Salomo haben längst im Spiegel der Anschauung ihr Urbild, das Unanschauliche, die unerforschliche Höhe Gottes wiedergefunden. Immer ist die Rede des Herrn aus dem Wetter vernehmbar [vgl. Hiob 38,1], immer fordert sie auf zu der Erkenntnis, dass wir unweislich reden, was uns zu hoch ist und was wir nicht verstehen [vgl. Hiob 42,3], wenn wir als Gottes Lobredner oder Ankläger mit ihm rechten wie mit unsresgleichen. Immer liegt die Problematik unsres Da-Seins und So-Seins, die Eitelkeit, die gänzliche Fragwürdigkeit alles dessen, was ist und was wir sind, als aufgeschlagenes Lehrbuch vor uns. Was sind denn Gottes «Werke» in ihrer absoluten Rätselhaftigkeit (zoologischer Garten! Vgl. Bw.Th.I, S. 310.474, und Bw.Th.II, S. 88.164.) anderes als lauter Fragen, auf die es keine direkte Antwort gibt, auf die Gott allein, allein Gott selbst die Antwort ist? Das göttliche Nein, das uns in unsre Schranken und damit über unsre Schranken hinausweist, kann «von der Erschaffung der Welt her» an seinen Werken «vernünftig geschaut», bei ruhigem, sachlichem, religiös unvoreingenommenem Betrachten festgestellt und begriffen werden. Nichts kann hindern, dass der Gottesgedanke uns in die heilsamste Krisis versetzt, wenn wir es nicht selbst hindern. Wir stehen schon in ihr, sofern wir nur «vernünftig schauen» wollen. Und was «vernünftigem Schauen» immer einwandfreie Tatsache war: Gottes Unanschaulichkeit, das eben ist, in Übereinstimmung mit der Auferstehungsbotschaft, Gottes «ewige Kraft und Gottheit». Gerade das. Dass wir von Gott nichts wissen können, dass wir nicht Gott sind, dass der Herr zu fürchten ist, das ist seine Vorzüglichkeit vor allen Göttern, das ist’s, was ihn als Gott, als Schöpfer und Erlöser bezeichnet (1,16). Die Schnittlinie von Zeit und Ewigkeit, von gegenwärtiger und zukünftiger Welt (1,4) läuft tatsächlich durch die ganze Geschichte, sie ist «längst verkündigt» (1,2), sie könnte immer gesehen werden. Nicht unvermeidlich enthüllt sich der Zorn Gottes über den in seinem Gericht stehenden Menschen; sie könnten den Richter erkennen und lieben. «So dass sie keine Entschuldigung haben», wenn sie nicht sehen und nicht hören; es geschieht mit sehenden Augen und mit hörenden Ohren [vgl. Mt. 13,13 par.]. Unentschuldbar ist ihre Ehrfurchtslosigkeit, denn die «vernünftig geschauten» Werke Gottes reden von seiner «ewigen Kraft» und protestieren im voraus gegen den Dienst des bekannten Nicht-Gottes, durch den Gott den natürlichen, seelischen und sonstigen Kräften dieser Welt beigesellt wird. Unentschuldbar ist auch ihre Unbotmäßigkeit, denn die «vernünftig geschauten» Tatsachen zeugen von der «ewigen Gottheit» Gottes und protestieren im voraus gegen den religiösen Übermut, der im Taumel seiner Erlebnisse von Gott redet und sich selbst meint. – Haben wir die Wahrheit Gottes eingekapselt und damit seinen Zorn herausgefordert, so liegt das nicht daran, dass wir keine andere Möglichkeit hatten. «Gott ist nicht ferne von einem jeglichen unter uns, denn in ihm leben, weben und sind wir» (Act. 17,27–28). Die Lage könnte von ihm aus eine andere sein.

Aber «ihrer Kenntnis Gottes zum Trotz»: Die Kenntnis Gottes, die mit dem einfachen Blick auf die Unbegreiflichkeit, Unvollkommenheit und Unbeträchtlichkeit unsres Lebens gegeben ist, wurde nicht zur Erkenntnis. Die Unanschaulichkeit Gottes scheint uns unerträglicher als die doch so fragliche Anschaulichkeit dessen, was wir «Gott» zu nennen belieben. Aus der ewigen und grundsätzlichen Voraussetzung des Schöpfers wurde ein Ding an sich Grundbegriff in der Transzendentalphilosophie Immanuel Kants zur Bezeichnung der intelligiblen Ursache der Erscheinungen; vgl. H. Knittermeyer, Art. «Ding an sich», in: RGG3 II, Sp. 199., über und neben den Dingen, aus der lebendigen Abstraktion von allen Konkretheiten eine Konkretheit, wenn auch die höchste, unter anderen, aus dem Geist ein Geist, aus dem Unnahbaren und darum so Nahen der ewig ungewisse Gegenstand unsrer Erlebnisse. Statt in seinem Lichte – dem ewigen, da «niemand zukann» [vgl. 1.Tim. 6,16] – das Licht zu sehen [vgl. Ps. 36,10], lassen wir ihn ein Licht unter andern sein, wenn auch das größte, das unsinnliche, übernatürliche, zünden folgerichtig eigene Lichter an und suchen ebenso folgerichtig auch in den Dingen ihr eigenes Licht. Wo bleibt die «Ehre», die wir ihm schuldig sind, wenn Gott uns nicht mehr der Unbekannte, und wo der «Dank», der ihm gebührt, wenn er uns nicht mehr das ist, dasDruckmanuskript: «der ist, der». wir nicht sind? Gegen Zeus, den Nicht-Gott, der an seine Stelle getreten ist, lehnt sich Prometheus mit Recht auf. Vgl. etwa J. W. von Goethes Gedicht «Prometheus».

So ist das Licht in uns Dunkelheit [vgl. Mt. 6,23 par.], der Zorn Gottes über uns unvermeidlich geworden. «Entleert worden ist ihr Denken und verfinstert ihr unverständiges Herz.» Nun ist unsre Schranke bloß unsre Schranke, und Gottes Nein ist und bedeutet Nein. Sinnlos auf sich selbst gestellt, steht der Mensch den sinnlos waltenden Weltkräften Vgl. Fr. von Schiller, «Das Lied von der Glocke», V.340f.: Wo rohe Kräfte sinnlos walten, Da kann sich kein Gebild gestalten. gegenüber. Denn Sinn bekommt unser Leben in dieser Welt nur durch seine Beziehung auf den wahren Gott. Diese Beziehung aber müsste hergestellt werden dadurch, dass unser Denken und unser Herz (durch «vernünftiges Schauen») gebrochen wird durch die Erinnerung der Ewigkeit. Eine andere Beziehung zu dem wahren Gott als die, die auf dem Wege Hiobs zustande kommt, gibt es nicht. Findet diese Brechung nicht statt, dann ist das Denken leer, formal, bloß kritisch, unfruchtbar, unfähig, die Fülle der Erscheinungen zu meistern, das Einzelne im Zusammenhang des Ganzen zu begreifen; das ungebrochene Denken begibt sich selbst seiner wirklichen Beziehung auf die Dinge. Und es entzieht sich umgekehrt das ungebrochene Herz, die durch keine letzte Einsicht bewachte Empfindung von den Dingen, der Herrschaft des Denkens: finster, blind, unkritisch, dem Zufall preisgegeben, stellt es eine Wesenheit für sich dar. Herzlos, begreifend ohne Anschauung und darum leer ist das Denken und gedankenlos, anschauend ohne Begriff und darum blind ist das Herz geworden. Anspielung auf den bekannten Grundsatz der Erkenntnistheorie Kants: «Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind»: I. Kant, Kritik der reinen Vernunft, B 75, Akademie-Ausgabe, 1. Abt., Bd. 3, Berlin 1904, S. 75. Weltfremd ist die Seele und seelenlos die Welt, wenn sie sich nicht finden in der Erkenntnis des unbekannten Gottes, wenn der Mensch dem wahren Gott ausweicht, an den er sich selbst und die Welt verlieren müsste, um beides wiederzufinden.

Das ist die Ursache der Nacht, in der wir wandern, die Ursache des Zornes Gottes, der über uns enthüllt ist.

Wirkung 1,22–32

V. 22 Sie bildeten sich ein, weise zu sein, und wurden zu Narren. Das Weltbild ohne Paradox und ohne Ewigkeit, das Wissen ohne den Hintergrund des Nicht-Wissens, die Religion ohne den unbekannten Gott, die Lebensauffassung ohne die Erinnerung an das uns entgegengestellte Nein! hat viel für sich. Die Einfachheit, Geradlinigkeit und Ungehemmtheit vor allem, die verhältnismäßige Sicherheit und Ausgeglichenheit, die weitgehende Übereinstimmung mit der «Erfahrung» und mit den Erfordernissen des praktischen Lebens, die wohltuende Unklarheit und Dehnbarkeit aller Begriffe und Maßstäbe, der liberale Ausblick auf unendliche Möglichkeiten, der sich da bietet – das alles wird diesen Boden immer wieder zutrauenerweckend machen. Man kann sich, nachdem man einmal auf das «vernünftige Schauen» (1,20) verzichtet hat, auf diesem Boden wohl einbilden, weise zu sein. Die Nacht hat auch ihre Weisheit. Aber die Entleerung des Denkens und die Verfinsterung des Herzens, die hier eingetreten ist, ist darum nicht weniger Tatsache. Der Glanz jener ungebrochenen Weisheit wird den Gang der Dinge nicht aufhalten, der unter Gottes Zorn unvermeidlich1. Abdruck (19222): «Zorn der unvermeidliche». Korrektur in Barths Handexemplar. geworden ist. Denn dass Gott nicht als Gott erkannt ist, das bedeutet nicht bloß einen innerlichen oder theoretischen Fehler, sondern eine falsche Grundeinstellung dem Leben gegenüber. Aus einem leeren Denken und finstern Herzen kommt notwendig auch ein verkehrtes Handeln. Und je mehr sich der ungebrochene Mensch auf seinen sichern Weg zugute tut, um so sicherer ist er sein eigener Narr, um so sicherer ist die Moral, die Lebensgestaltung, die sich auf das Vergessen des Abgrundes, auf das Vergessen der Heimat gründet, Lüge. Es sollte nicht schwer fallen, das einzusehen.

V. 23‒24 Und sie vertauschten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes mit dem Abbild der Gestalt des vergänglichen Menschen und der Vögel und der Vierfüßler und der Würmer. Darum hat sie Gott nach den Begierden ihrer Herzen der Unreinheit preisgegeben, dass ihre Leiber an ihnen selbst entehrt wurden.

«Sie vertauschten die Herrlichkeit des Unvergänglichen mit dem Abbild des Vergänglichen», d. h. der Sinn für das Spezifische an Gott geht verloren: der Gedanke an die Gletscherspalte, an die Polarregion, an die Verwüstungszone, die zu überschreiten ist, wenn der Schritt vom Vergänglichen zum Unvergänglichen wirklich getan sein soll. Die Distanz zwischen Gott und dem Menschen hat keine grundsätzliche, scharfe, säureartig zersetzende, ein für allemal zu beachtende Bedeutung mehr. Der Unterschied zwischen der Unvergänglichkeit, Ursprünglichkeit und Überlegenheit Gottes und der Vergänglichkeit, Relativität und Bedingtheit unsres Daseins und Soseins verwischt sich. Das Auge, das hier sehen sollte, ist geblendet. Es entsteht in der Mitte zwischen hier und dort, zwischen uns und dem ganz anderen, der religiöse Nebel oder Brei, wo unter den verschiedenartigsten, bald mehr, bald weniger sexuell gefärbten Identifizierungskünsten und Vermischungsprozessen jetzt die humanen oder animalen Vorgänge zu Gotteserlebnissen erhoben, jetzt das Sein und Tun Gottes als humanes oder animales Erlebnis «erfahren» wird. Vgl. z. B. Heiler, S. 340: «Das Beten der Brautmystik» «verbindet mit der ausschließlichen Hinwendung auf Gott das Verlangen nach lustbetonten Stimmungen und Affekten, hinter dem ein gewisser Egoismus, eine geheime Genußfreude sich verbirgt.» «Das Verhältnis zu Gott ist, wie im naiven Beten, der deutliche Reflex einer soziologischen Beziehung, des irdischen Liebes- und Brautverhältnisses. Dem intimen Liebesverhältnis entsprechend, treten Scheu, Ehrfurcht und Abhängigkeitsgefühl im Beten zurück.» «Die Niveauunterschiede zwischen Mensch und Gott verschwinden». Im Exemplar Barths sind der erste und der letzte Satz mit einem Ausrufzeichen versehen und unterstrichen, der zweite Satz am Rande markiert. Der Kern in diesem Nebel ist der Wahn, als könne auch ohne das Wunder (senkrecht von oben), ohne die Aufhebung alles Gegebenen, abgesehen von der Wahrheit, die jenseits von Geburt und Tod liegt, eine Einheit oder auch nur eine Bündnisfähigkeit zwischen Gott und Mensch bestehen. Das religiöse Erlebnis, auf welcher Stufe es sich auch abspiele, ist, sofern es mehr als Hohlraum, sofern es Inhalt, Besitz und Genuss Gottes zu sein meint, die unverschämte und misslingende Vorwegnahme dessen, was immer nur von dem unbekannten Gott aus wahr sein und werden kann. Es ist in seiner Geschichtlichkeit, Dinglichkeit und Konkretheit immer der Verrat an Gott. Es ist die Geburt des Nicht-Gottes, der Götzen. Denn in der Mitte jenes Nebels wird vergessen, dass alles Vergängliche zwar ein Gleichnis, aber auch nur ein Gleichnis ist. Es wird die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes vertauscht mit dem Abbild (Ps. 106,20) vergänglicher Wesenheiten. Es wird irgend eine von den Beziehungen des Menschen zu den Gegenständen seiner Furcht oder seines Verlangens, zu einem hilfreichen Mittel seines Daseins, zu einem Ergebnis seines eigenen Denkens oder Tuns oder zu einer eindrücklichen Erscheinung der Natur oder Geschichte an sich wichtig, so wichtig genommen, als ob nicht auch diese Beziehung gebrochen wäre durch ihren eigenen letztlichen Hinweis auf den Schöpfer, auf den Unbekannten, dessen Herrlichkeit eben nicht mit der bekannten Herrlichkeit eines Abbilds vertauscht werden kann, und wenn diese noch so fein und rein wäre, weil sie nicht ihresgleichen ist. Aus der vermeintlich unmittelbaren Begegnung mit Gott, die nur dann wahr wäre, wenn sie nicht wahr sein, sich nicht zu einer «Erfahrung» verdichten, wenn sie sich selbst sofort wieder aufheben und nur offener Raum, Hinweis, Anlass und Gelegenheit sein wollte, entstehen nun gerade jene mittelbaren, abgeleiteten, indirekten, herrenlosen Gottheiten, Kräfte, Mächte und Gewalten (8,38), die das Licht des wahren Gottes verfärben und verdunkeln. Nirgends mehr Mittelbarkeiten als im Reiche der romantischen Unmittelbarkeit (Indien! Zu dieser Charakterisierung Indiens war Barth vielleicht veranlasst durch seine Lektüre von W. Bonsels, Indienfahrt, Frankfurt a.M. 1917; s. den Brief an Thurneysen vom 13.4.1920, Bw.Th.I, S. 378, und Bonsels, S. 244f.). Und wo immer jene qualifizierte Distanz zwischen dem Menschen und dem Letzten, der ihn begründet, übersehen und missachtet wird, da muss sich der Fetischismus einstellen, der an «Vögeln und Vierfüßlern und Würmern» und zuletzt und zuerst an der «Gestalt des vergänglichen Menschen» («Persönlichkeit», «das Kind», «die Frau» Siehe oben S. XXIV­-XXV.) und an dessen geistig-materiellen Schöpfungen, Bildungen und Darstellungen (Familie, Volk, Staat, Kirche, Heimat usf.Druckmanuskript: «Kirche, Geld, u.s.f.».) Gott erlebt – und Gott, der jenseits von allem Dies und Das wohnt, preisgibt. So wird Nicht-Gott, so werden die Götzen aufgerichtet.

«Darum hat sie Gott preisgegeben». Jene Vertauschung rächt sich, sie wird ihre eigene Strafe. Das Vergessen des wahren Gottes ist selbst schon das Losbrechen seines Zornes gegen die, die ihn vergessen (1,18). Das Unternehmen der Aufrichtung des Nicht-Gottes rächt sich damit, dass es gelingt. Die vergötterten Natur- und Seelenkräfte sind nun Götter und beherrschen als Jupiter und Mars, Isis und Osiris, Kybele und Attis unsre Lebensatmosphäre. Unser Handeln wird nun bestimmt durch das, was wir ja wollen. Zwangsläufig erreichen wir das Ziel, das wir uns selbst gesetzt haben: dass alle die von uns in ihrer Bedeutung verkannten Abbilder und Gleichnisse sich selbst Zweck und Inhalt und Ende werden. Nun wird der Mensch Knecht und Spielball der Dinge, all der «Natur» und «Kultur», deren Aufhebung und Begründung in Gott er übersehen, und ihn schützt nun kein Höherer vor dem, was er selbst zu seinem Höchsten gemacht hat. Die Unreinheit seines Gottesverhältnisses stürzt auch sein Leben in Unreinheit. Hat Gott seine Herrlichkeit verloren, so verliert sie auch der Mensch. Geschändet ist mit dem Innern auch das Äußere, mit den Seelen die Leiber, denn der Mensch ist Einer. Nun wird die Dinglichkeit die Kreatürlichkeit seines Lebens zu seiner Unehre. Nun wird Libido Zentralbegriff in der psychoanalytischen Theorie von S. Freud für den von Kindheit an in verschiedenen Erscheinungsformen im psychischen Leben obwaltenden sexuellen Trieb; vgl. S. Freud, Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (1905), in: ders., Gesammelte Werke, Bd. 5: Werke aus den Jahren 1904-1905, hrsg. von A. Freud, Frankfurt a.M. 19725, S. 29–145., die Sexualität im engern und weitern Sinn, als Urkraft seines ganzen Begehrens und Strebens, aufs höchste bedenklich und verdächtig. Nun muss er die ganze Schmach des Weltlaufs als Schmach ertragen, beklagen, verfluchen und in seiner Gottesferne immer aufs neue erzeugen. Den bekannten Gott dieser Welt wollte er erleben. Den bekannten Gott erlebt er nun.

V. 25‒27 Sie haben die Wahrheit Gottes umgetauscht gegen die Lüge und die geschaffene Welt als heilig und verehrungswürdig behandelt an Stelle des Schöpfers – welcher ist der Hochgelobte in Ewigkeit! Amen. Darum hat sie Gott preisgegeben an schandbare Leidenschaften: es haben ihre Weiber den natürlichen Geschlechtsverkehr vertauscht mit dem unnatürlichen, und ebenso auch die Männer haben verlassen den natürlichen Verkehr mit dem Weibe und sind in ihrem Verlangen nacheinander entbrannt. Mann an Mann treiben sie Schande und empfangen am eigenen Leibe den zu erwartenden Lohn ihrer Verirrung.

«Sie haben die Wahrheit umgetauscht gegen die Lüge.» Der Abfall von Gott, der grundsätzlich eingetretene, wird bald schärfere Formen annehmen. Das unmittelbare Erleben Gottes in der Kreatur könnte eine gelegentliche gleichsam spielerische Verwechslung sein, ein mehr oberflächlicher Irrtum, die Auflösung der Wahrheit Gottes in die Fülle von allerlei Weltwahrheiten. Aber wenn einmal die Möglichkeit dazu da ist, so wird die ernsthafte Vertauschung der Wahrheit mit der Lüge nicht lange auf sich warten lassen. Der kleine Nebel in der Mitte zwischen Gott und Mensch, wo die Distanzen sich verwischen, wird zum Wolkenmeer, in dem die Gegenpole als solche unkenntlich werden. Der halbbewusste Gegensatz zu dem unbekannten Gott wird offenkundig. Das geblendete Auge wird krank. Die gelegentlich auf den Thron erhobenen Mächte und Gewalten leben sich dort ein und umgeben sich mit dem Strahlenkranz der «ewigen Kraft und Gottheit» (1,20), während der Schöpfer, der ewige Ursprung, immer «abstrakter», «theoretischer», unbeliebter und unbedeutsamer wird. Nicht-Gott, der Höchst-Konkrete, siegt, wenn auch ein kahler Rest des Unbekannten oberhalb der innerweltlichen Wichtigkeiten und Herrlichkeiten, ein letztes gelegentlich angerufenes Geheimnis jenseits dessen, was wir Gott heißen, übrig bleibt. Die einzige Wirklichkeit: der unbekannte, der lebendige Gott, erscheint nun luftig, problematisch, irreal – wogegen das höchst Luftige, Problematische und Irreale: die von ihm gelöste Welt, der durch keine Erinnerung an ihn gebrochene Mensch in einem Heiligenschein von Sicherheit, Notwendigkeit und Realität dasteht. Die Welt ist «heilig und verehrungswürdig» – zur Not auch abgesehen vom Schöpfer: Darüber sind die naturwissenschaftlich-historische und die philosophisch-theologische Weltanschauung einiger als es aussieht. Die Welt steht nicht bloß neben Gott, sondern sie ist an seine Stelle getreten, sie ist selbst Gott geworden und fordert «dieselbe Pietät wie der Fromme alten Stils für seinen Gott» (D. Fr. Strauß) D. Fr. Strauß, Der alte und der neue Glaube. Ein Bekenntniß (1872), Gesammelte Schriften, Bd. 6, Bonn 1877, S. 97: «Wir fordern für unser Universum dieselbe Pietät, wie der Fromme alten Stils für seinen Gott.». Die Gegensätze innerhalb dieser Gottwelt aber (Natur und Kultur, Materialismus und Idealismus, Kapitalismus und Sozialismus, Weltlichkeit und Kirchlichkeit, Imperialismus und Demokratie u. ä.) sind so ernsthaft nicht, wie sie sich geben. Sie sind Gegensätze innerhalb der Welt, für die es kein Paradox, kein Nein, keine Ewigkeit gibt.

«Darum hat sie Gott preisgegeben!» Die ungebrochene Natürlichkeit ist nicht rein. Es hilft ihr nichts, wenn sie religiös verklärt wird. Es ist in ihr immer die Unnatur und Widernatur verborgen, die nur auf die Stunde ihres Durchbruchs wartet. Der Vertauschung von Gott und Welt entspricht, weil sie ein Laufenlassen der Natur bedeutet, die Vertauschung des Unentbehrlichen, Unvermeidlichen an seine dämonische Karikatur, die doch grundsätzlich mit jenem auf einer Linie liegt. Das ohnehin Bedenkliche rollt dem Absurden entgegen. Libido wird alles, das Leben Erotik ohne Grenze. Denn die Grenze zwischen dem «Normalen» und dem Perversen öffnet sich, wenn zwischen Gott und Mensch nicht eine geschlossene Grenze, eine letzte unerbittliche Schranke und Hemmung ist.

V. 28‒31 Noch ist eine letzte Verschärfung dieser Lage denkbar und Tatsache: Auch in dem verkehrten Gottesverhältnis ist noch ein Rest von «vernünftigem Schauen», eine letzte warnende Besinnung auf das dem religiösen Übermut widerstehende Geheimnis Gottes. Ein Abglanz von diesem Geheimnis liegt auch auf den zu Göttern gewordenen Weltkräften, auch auf dem vergöttlichten Weltall, und dieser kahle Rest des Unbekannten oberhalb des Nicht-Gottes wird sich gelegentlich als Ahnung und Schauer hemmend geltend machen. Aber auch das kann aufhören. Das kranke Auge kann blind, der Mangel an Erkenntnis kann zur Unkenntnis Gottes, zur «Agnosie» (1.Kor. 15,34) werden: Wie sie das Urteil einbüßten, das zur Erkenntnis Gottes nötig ist (sie sind nicht mehr fähig, im Ernst zu erstaunen und zu erschrecken, mit etwas anderem zu rechnen als mit Empfindungen, Erfahrungen und Erlebnissen, sie denken überhaupt nur noch in mehr oder weniger geistreichen Sophismen, ohne Oberlicht und Hintergrund), so hat Gott sie preisgegeben an ihre nichtsnutzige Vernunft, dass sie nur noch Verkehrtes fertig bringen, angefüllt sind mit lauter Unbotmäßigkeit, Unbrauchbarkeit, Habsucht, Bosheit, voll Neid, Mordlust, Zank, Lug und Trug, Zischler, Verleumder, Pietätlose, Frechlinge, Protzen und Prahler, erfinderisch in Gemeinheiten, den Eltern widerspenstig, einsichtslos und charakterlos, herzlos und erbarmungslos. So tritt die letzte Entleerung und Zersetzung ein, das Chaos zerfällt in seine Bestandteile und es wird alles möglich. Nun wirbeln die Atome, nun wütet der Kampf ums Dasein Vgl. den Titel von Ch. Darwins Buch On the Origin of Species by Means of Natural Selection, or the Preservation of Favoured Races in the Struggle of Life, London 1859; in der deutschen Übersetzung, hrsg. von H. G. Bronn, Stuttgart 1860: Über die Entstehung der Arten im Thier- und Pflanzen-Reich durch natürliche Züchtung oder Erhaltung der vervollkommneten Rassen im Kampfe um’s Daseyn.. Unvernünftig geworden die Vernunft selbst, ohne Metallgehalt auch die Gedanken der Pflicht und der Gemeinschaft. Eine Welt voll persönlicher Willkür und sozialen Unrechts tut sich auf – nicht nur im Rom der Kaiserzeit. Die wahre Natur unsres ungebrochenen Daseins ist es, die sich hier auftut. Unsre Ehrfurchtslosigkeit und Unbotmäßigkeit steht unter Gottes Zorn. Und nun ist uns sein Gericht Gericht und nichts als das, und wir erfahren die Unmöglichkeit des Menschen als seine wirkliche und endgültige Unmöglichkeit.

V. 32 Es sollte nicht schwer fallen, diesen Zusammenhang einzusehen, aber sie kennen die Rechtsordnung Gottes, dass, die in solcher Richtung treiben, todeswürdig sind, und doch machen sie nicht nur mit, sondern billigen auch noch diese Richtung. Das ist die Weisheit der Nacht, die sich selbst zum Narren hält (1,22). Narrheit ist sie, weil sie unerschütterlich festhält an einer Flächenbetrachtung der menschlichen Dinge, die durch die Tatsachen fortlaufend widerlegt wird. Sie sieht, wohin der ungebrochene Weg des Menschen führt, sie ist sich über die Bedeutung seiner Richtung und seines Zieles nicht im unklaren. Sie kennt die Ursache und sieht die Wirkung, aber sie wagt es nicht, sich Halt! gebieten zu lassen. Immer begleitet die befremdliche Klage über die Hinfälligkeit des irdischen Daseins und die in ihrer Begründung auf diesem Boden ebenso wenig einzusehende Anklage gegen die menschliche Sündhaftigkeit den Weg des seinen Schöpfer vergessenden Menschen; aber das letzte ist doch immer, dass sieDruckmanuskript: «wir». den Blick auf diesen Boden heften und das darauf gebaute Ganze bejahen, wollen, fortsetzen, gutheißen und – gegen jeden grundsätzlichen Protest in Schutz nehmen. Warum ist es so schwer, sich des Vergessenen zu erinnern, wo doch die Wirkung dieses Vergessens, das Ende unsrer Nachtwanderung, der Tod, so offenkundig ist?