Die Predigt wendet sich an den Menschen als an den Gefangenen Gottes, der nach Gott fragen muß und nach Gott nur fragen kann.

Das Wort Gottes richtet sich an den Menschen. Von dieser zweiten Seite des Problems ist nun zu reden. Auch die Predigt wendet sich an den Menschen. Aber es gilt große Vorsicht zu üben, wenn man dazu übergeht, ihren Begriff nun auch von daher zu bestimmen. Sie ist «ministerium verbi divini», Gottesdienst, auch indem sie sich an den Menschen wendet. Gottesdienst wird damit nicht zum Menschendienst, auch nicht teilweise. Er bleibt ganz und exklusiv Gottesdienst. Die christliche Predigt kann sich unmöglich die verschiedenen Anliegen des Menschen zu eigen machen, nicht weil sie sie nicht kennte, nicht weil sie sie verachtete, nicht als ob der Prediger sie nicht in seinem eigenen Herzen trüge, sondern weil die Predigt ihr eigenes Anliegen an den Menschen hat. Sie kann und darf ihm nicht «aus dem Herzen» reden, weder aus seinem gebildeten, noch aus seinem bürgerlichen, noch aus seinem proletarischen, noch aus seinem deutschen oder französischen, noch sogar aus seinem frommen Herzen. Sie hat ihm ins Herz zu reden, und das ist zweierlei. Es kann menschlich sehr gut gemeint, es kann ethisch sehr schön zu begründen sein, wenn die Kirche sich dazu hergibt, wenigstens teilweise auch eine Anstalt zur Pflege der im besten Sinn höchsten menschlichen Güter zu sein, wenn sie sich also z. B., wie während des Krieges in allen Ländern geschehen, mit dem ganzen ernsten Pathos des Gesetzes und des Evangeliums für das einsetzt, was der eigene kämpfende Staat will. Aber hier lauert der Verrat am Worte Gottes. Die katholische Kirche weiß trotz alles raffinierten Menschendienstes, den es auch dort gibt, relativ mehr als wir von jener leidenschaftlich-einseitigexklusiven Parteinahme für Gottes Angelegenheiten, die für die christliche Kirche einfach konstitutiv ist. Sie beschäftigt sich viel primitiver, kann man sagen, aber vielleicht gerade darum viel reinlicher als wir einfach mit dem ewigen Heil des Menschen und darin denn doch mit dem Anliegen Gottes an ihn. Gerade darum vielleicht fühlen so viele gerade moderne Menschen sich von ihr so viel besser verstanden als von uns. Steht es nicht so, daß die Kirche den Menschen, an den sie sich wendet, am besten versteht, wenn sie nicht ihn verstehen will, sondern das an ihn gerichtete ewige, in die Zeit eingegangene, in der Gegenwart lebendige Gotteswort – und von da aus dann, unter dem einen Aspekt, daß dieses Wort zu ihm gesprochen ist, auch ihn, den Menschen? Was ist der Mensch unter der Voraussetzung – «daß du sein gedenkest!» [Ps. 8,5], daß es so etwas gibt wie Gottes Wort an den Menschen? Offenbar wird er unter dieser Voraussetzung verstanden als bedürftig, als harrend der in diesem Worte gegebenen Antwort, als Fragender. Indem Gott ihn anredet, anerkennt er ihn in dieser Bedürftigkeit, als einen, der nach ihm fragen muß. Freilich nur fragen kann. Er, Gott, gibt ja die Antwort, immer ist sie seine Antwort. Er, Gott, fragt nicht, sondern spricht positiv. Menschenworte werden, so positiv sie klingen mögen, immer nur verhüllte Fragen nach Gott sein können. Aber dieses Fragen, so versteht ja die Kirche ihr eigenes Reden, ist immer schon ein Echo der göttlichen Antwort. In diesem Licht wird sie den Menschen überhaupt verstehen müssen. Sie würde das Wort Gottes selbst schlecht gehört haben, wenn sie nicht, bevor sie den Mund auftut gegenüber den Menschen, mit der Realität ihrer Beziehung zu Gott unbedingt rechnen würde, wenn sie sie als etwas anderes anreden würde denn als Gefangene Gottes, die ihm, wie sie sich auch stellen mögen, auf keinen Fall aus der Schule laufen können. Gott hat gesprochen, also ist der Mensch auf Gott ansprechbar. Diese Voraussetzung in Bezug auf den Menschen bedeutet ein Doppeltes.

Erstlich: die Kirche sieht den Menschen, wie er ist: in der ganzen Zerklüftung seines Wesens zwischen Engel und Tier, in der Not seiner Heimatlosigkeit, die ihm nicht nur anhaftet, sondern die ihm, dem Kind Adams, die Not seiner Existenz ist, in seiner unendlich sich häufenden Schuld, dadurch begangen, daß er in Freiheit immer wieder tut, was Adam tat, sein will wie Gott [vgl. Gen. 3,5], statt sich zu bescheiden, der Mensch zu sein, in seinem endgültigen Verhaftetsein in diese Situation, aus der er sich mit keinem Werk, keinem Aufschwung, keinem Glauben lösen kann. Aber auf das alles redet ihn die christliche Predigt nicht an. Sie hat nicht das Amt, die Verdammnis, sondern die Versöhnung zu verkündigen [vgl. 2.Kor. 3,9; 5,18]. Sie sieht alles, wie es ist, und nennt es schonungslos beim Namen. Aber sie glaubt a priori nicht an die Gottlosigkeit, die Unwissenheit, die Sünde, den Widerspruch des Menschen. In dem Augenblick, wo der Prediger sich als Verkündiger des Wortes Gottes an seine Mitmenschen wendet, muß, so wahr es Gnade und Gnade allein ist, was ihn selbst zu einem Hörenden gemacht, jener Glaube an das Böse im Menschen fallen. Er muß ihn vielmehr zu Gott rechnen mit derselben automatischen Selbstverständlichkeit, mit der er sich selbst, nicht wissend wie ihm geschieht, unter das Wort stellt. Als Gefangenen muß er ihn anreden, ja, aber als Gefangenen Zions, der auch an den Wassern Babylons Jerusalems gedenken muß [vgl. Ps. 137,1. 6]. Nicht weil er nun törichterweise an ein Gutes im Menschen glaubte, oder gar an sein unbewußtes ChristentumZu dem auf Richard Rothe (1799–1867) zurückgehenden Begriff «unbewußtes Christentum» vgl. A. Hausrath, Richard Rothe und seine Freunde, Bd. II, Berlin 1906, S. 363.405f.. Er glaubt aber, daß keinem Menschen die Frage nach Gott etwas Fremdes sein kann. Er glaubt, sage ich, ohne zu sehen [vgl. Joh. 20,29], wie aller Glaube, auf das Wort hin, wahrlich ohne die geringste Illusion über den Menschen, aber durch das Wort in die Unmöglichkeit versetzt, etwas anderes zu glauben, als daß in aller Verlorenheit des Menschen seine Frage, sein Hunger und Durst nach dem, was als Wahrheit und Errettung nur in Gott sein kann, das Allerrealste im Menschen ist. Nicht als etwas, was ihm gutzuschreiben wäre, aber als Reflex der Liebe Gottes, die uns zuerst geliebt [vgl. 1.Joh. 4,19]. Oder ist das Wort nicht gesprochen? Ist Christus nicht auferstanden [vgl. 1.Kor. 15,14]? Ist er auferstanden, ist es wahr, daß der Vater ihm alles unter die Füße getan hat [vgl. 1.Kor. 15,27], dann, und das ist hier unser Erstes: herunter vom Standpunkt der Pharisäerkirche, die es wagt, die Menschen unter ein anderes Gericht zu stellen als unter das, unter dem sie selbst steht und von dem sie wissen muß, daß es Gnade ist. Den Menschen verstehen heißt verstehen, daß er in all seinem Irren Gott sucht und daß er Gott nicht suchen würde, wenn er ihn nicht schon gefunden hätte.Vgl. Bl. Pascal, Pensées (1670), Fragment 553 [L. Brunschvicg], ed. Ch. M. des Granges, Paris 1961, S. 212: Le Mystère de Jésus. «Console-toi, tu ne me chercherais pas, si tu ne m’avais trouvé.» Die Kirche muß den Mut und die Demut haben, den Menschen besser zu verstehen, als er sich selbst versteht, ihn, der von unten ist, von oben, von Gott aus zu verstehen um Christi willen. Sie hat es wahrlich selber am nötigsten, so verstanden zu werden.

Und zweitens: Die Kirche sieht die Bedrängnis des Menschen, die ihm gerade daraus erwächst, daß seine tiefste Realität seine Frage nach Gott ist. Mit dem Schicksal, mit der Natur, mit den Göttern und Götzen kann man fertig werden. Mit Gott kann man nicht fertig werden. Und weil die Kirche daran glaubt, daß der Mensch nach Gott fragen muß, darum weiß sie, daß seine Lebensunruhe unstillbar ist, daß sie in immer neuen Formen immer wieder aufbrechen wird, anders in unsrer Zeit als in vergangenen Tagen, anders im persönlichen Leben, anders in den großen Problemen des öffentlichen, des Völkerlebens, anders in der Jugend, anders im Alter, aber immer wieder aufbrechen. Weil Gott gesprochen hat, leiden wir an einer Wunde, die sich nie mehr und nirgends schließen kann. Die Menschen rufen nach Ruhe in dieser Unruhe, nach Trost in dieser Bedrängnis, sie kommen, wenn sie aller andern Beschwichtigung müde geworden sind, auch wohl zu uns in die Kirche. Die Kirche wird doch wissen, was sie zu tun hat?! Wissen, daß auch sie, wie so viele andere leidige Tröster, den Menschen nicht verstehen würde, wenn sie ihm jetzt entsprechen, wenn sie diese Ruhe, diesen Trost, die Beschwichtigung, daß es mit der Frage nach Gott eine so schlimme Sache nicht sei, ihm geben würde? Weiß sie nicht, daß diese Frage das Echo ist von Gottes Wort? Daß gerade in dieser Frage Gottes Hand auf den Menschen gelegt ist? Daß es vor Gott und darum auch vor jener unstillbaren Lebensunruhe keine Sicherung geben darf als die, die Gott selber schafft durch sein Wort, die wir aber geradezu verhindern, wenn wir sie schaffen wollen mit unserm Wort? Kann die Kirche sich anderswohin stellen als unter das Wort, d. h. aber ehrlicher, radikaler, folgerichtiger als die Welt in die Frage nach Gott und insofern mitten in die Welt hinein? Sollte es nicht sein, daß die Menschen – auch in dieser Hinsicht besser zu verstehen, als sie sich selbst verstehen – bei uns keineswegs das suchen, was sie zu suchen vorgeben, jenes Entrinnen, wo doch kein Entrinnen ist, jenen Frieden, der kein Friede sein kann, jene Sicherheit, die morgen schon, auch als religiöse Sicherheit, zusammembricht, sondern eine Stätte der Aufrichtigkeit und Folgerichtigkeit, wo anerkannt wird, wie es steht um uns, daß wir wirklich Gefangene Gottes sind und darum so in die Enge getrieben, darum so unfähig, uns zu beruhigen und beruhigen zu lassen, daß wir nach Gott nur fragen können und darin eben uns selbst zu erkennen haben, erkennen dürfen als angeredet von ihm: daß wir aus diesem Fragen nicht mehr herauskommen.

Sollte die Kirche wirklich gut tun, sofern sie sich mit ihrem ministerium verbi an den Menschen wendet, ihn auf etwas anderes anzureden als darauf? Sollte sie es aber nicht wagen, ihn darauf freudig anzureden? Und wie sollte das Anliegen, das wahre Anliegen des Menschen besser auf seine Rechnung kommen, als wenn die Kirche in unbekümmerter Sachlichkeit ihrem eigenen Anliegen an den Menschen (das doch nicht ihr eigenes ist) nachgeht?

Die Antwort der Predigt ist grundsätzlich eine indirekteAuf dem an die Zuhörer verteilten Thesenblatt (vgl. oben bei Anm. 15) ist dieses Wort gesperrt. Antwort. Sie soll nicht selbst offenbaren wollen; sie soll aber als Erklärung des biblischen Zeugnisses auf die Offenbarung hinweisen.

Wir haben in der Begründung des dritten Leitsatzes nicht von dem geredet, was die christliche Predigt tun soll, sondern von dem, was bei diesem Tun, sofern die Predigt sich an den Menschen wendet, zu wissen, zu bedenken und was darum zu unterlassen ist. Keinen Augenblick darf die Kirche vergessen, daß es sich, indem sie sich mit ihrem Menschenwort an die Menschen wendet, um das Wort Gottes handelt, das an diese gerichtet ist, und daß sie darum die Menschen nur unter dem ganz bestimmten Aspekt ansprechen darf, unter dem sie stehen als durch Gott angesprochen: als Gottes Gefangene, als Gottes Gefangene, auf ihre Frage nach Gott, auf ihre Frage nach Gott, so will ich akzentuierend noch einmal zusammenfassen. Aber nicht darin besteht das Anliegen der Predigt, den Menschen an diese seine Frage zu erinnern, ja sie geradezu als Feuerbrand in sein Herz zu schleudern, obwohl es nicht anders sein kann, als daß das auch geschieht und geschehen muß. Das Wort Gottes selbst ist ja nicht Frage, sondern Antwort, positivste Antwort, sein Echo oder Reflex nur ist die Frage des Menschen. Welche Verkennung der Situation wäre es also, wenn die Verkündigung des Wortes Gottes sich auflösen würde in eine Darstellung der Problematik des Menschen! Damit würde sie ja den Menschen erst recht wieder bei sich selbst festhalten, für sich selbst interessieren, ihn in sich selbst, nämlich in seiner eigenen Problematik unter dem Vorwand, sie sei Reflex und Echo göttlicher Stimme, sich beruhigen lassen. Das hieße nicht das Kommen des Königs verkündigen; das wäre vielmehr die Erklärung: er kommt noch lange nicht. Also das, was im Dienst des Wortes zu geben ist, das ist dem Menschen gegenüber zweifellos Antwort auf seine Frage nach Gott. Wenn es auch Gott gegenüber immer selber nur ein Fragen nach ihm sein kann. Aber nun darf nichts vergessen werden von dem, was wir bis jetzt gesagt haben, weder das, daß Gottes Wort nur als sein eigenes, als das direkt aus seinem Munde gehende Wort Gottes Wort ist, noch das, daß unsere Aufgabe bei diesem göttlichen Tun Verkündigung, Ankündigung, Heroldsamt sein soll auf der Linie Johannes des Täufers, noch auch das zuletzt Gehörte, daß der Mensch, an den wir uns als ministri verbi wenden, als Mensch gerade als nach Gott Fragender von Gott angeredet ist und also von diesem Nach-Gott-Fragen unter keinen Umständen etwa durch unsre Worte dispensiert werden darf, weil sonst Gottes Wort, die Antwort, ihm verloren ginge. Aus diesen Prämissen ziehe ich den Schluß: Die Antwort der Predigt ist grundsätzlich eine indirekte Antwort. Indirekt heißt nicht: keine Antwort, heißt nicht: eine zweideutige, doppelsinnige, heißt nicht: eine ausweichende Antwort. Indirekt heißt eine Antwort, die klar und bestimmt auf die von einem andern gegebene und zu gebende Antwort verweist. Dieser Andere ist hier natürlich Gott und seine Antwort sein eigenes Wort. Dieser Hinweis ist das, was in der christlichen Predigt positiv zu geschehen hat. So gefaßt entspricht ihre Aufgabe den soeben noch einmal aufgestellten Bedingungen: Sie greift nicht ein in Gottes Belange, sie versieht aber ihren bestimmt umschränkten, aber gebotenen und notwendigen Dienst, mit dem sie sich an den Menschen wendet, ohne ihm doch etwas anderes zu erlauben, als sich mit seiner Frage an Gott selbst zu wenden. Der Verweis, von dem wir reden, ist der Verweis auf Gottes Offenbarung in Jesus Christus. Das ist das unwiederholbare, einzigartige, nur in sich selbst begründete eigene Wort Gottes. Hier ist die Antwort gegeben auf die Frage des Menschen, die Antwort, daß wir einen heiligen und gnädigen Gott haben, bei dem für den Sünder Vergebung ist, für den Irrenden Gesetz, für den Verlorenen Errettung, für den Sterbenden Hoffnung, die Antwort: Siehe, ich mache alles neu! [Apk. 21,5]. Aber eben das können wir nicht offenbaren und sollen wir auch nicht offenbaren wollen. In dem Augenblick, wo wir das direkt mitteilen wollen als unser Erlebnis, als unsren Besitz, als unsre Gewißheit und wie das alles heißt, fallen wir Gott ins Wort, vergessen, daß alle Menschen Lügner sind [vgl. Röm. 3,4], und machen Gott durch Mißbrauch seines Namens unglaubwürdig bei den Leuten. Sondern darauf können wir nur, darauf sollen wir aber verweisen. Wir sind keine Propheten, keine Apostel, keine Zeugen der Auferstehung. Die Inanspruchnahme direkter Inspiration haben wir als Diener am Wort grundsätzlich zu unterlassen. Wir können aber legitime Zeugen zweiter Hand sein, indem wir uns an das Zeugnis halten, durch das der göttliche Befehl die Kirche geschaffen und erhalten hat, durch das er auch an uns kommt, das biblische Zeugnis von der Offenbarung. Die Ausführung jenes Verweises besteht darin, daß wir den «Befehl wiederholen», wie der militärische Terminus lautet: «Wiederholen» κατὰ πνεῦμα zu verstehen: es geht darum, die Menschenworte der Schrift als Zeugnis von der Offenbarung zu verstehen, das Medium als Medium zu begreifen, den Versuch zu wagen, die Gedanken der biblischen Schriftsteller nachzudenken, ja endlich, in heiliger Treue in unsre Gedanken sie übersetzend, sie selber zu denken, um sodann, nicht in unserm eigenen Namen, nicht mit dem Anspruch, mehr zu sein, als uns zukommt, sondern als sorgfältige, aber unsre ganze Sorgfalt auf den verborgenen Skopus des Textes verwendende Ausleger und Erklärer der Schrift von Gott zu reden zu den Menschen. Zu den Menschen. Predigt fällt nicht zusammen mit Exegese überhaupt, obwohl sie in ihrer Substanz nichts anderes sein kann als eben Exegese. Sie hat sich aber, die Gedanken der Schrift nachdenkend, selber denkend, an die Menschen zu wenden, das Gespräch zu führen zwischen dem ewigen Anliegen Gottes und den zeitlichen Anliegen der Menschen – aber als Gottes Parteigängerin –, die kleinen Fragen der Menschen in das Licht der großen Antwort Gottes zu rücken und dadurch in Zusammenhang mit ihrer eigenen großen Frage und dadurch die große Antwort Gottes ihnen ans Herz zu legen. Aber das alles «scriptura duce et magistra» (Calvin J. Calvin, Inst. I,6 (Überschrift): «Ut ad Deum creatorem quis perveniat, opus esse scriptura duce et magistra.», nicht auf eigene Faust. Wo das geschieht, nicht mehr als das, aber das in vollem Ernst, in Furcht und Zittern [vgl. 1.Kor. 2,3 u. ö.], weil die Verantwortlichkeit auch so eine erdrückende ist, aber auch in Freudigkeit, weil es eine legitim überbundene und übernommene Verantwortlichkeit ist, da ist die wahre Kirche, auch die wahre sichtbare Kirche, die Kirche, die nichts anderes will als dienen und die in der strengen Beschränkung, die sie sich auferlegt weiß, nicht als Meister, aber als treuen Knecht sich sehen lassen darf auch vor den Leuten. Denn wenn der Verweis, der das Wesen ihres Dienstes ist, aufmerksam und sachgemäß vollzogen wird, wenn wir uns wirklich halten an den Befehl, wie er uns selbst gegeben ist, dann wird es zwar nicht ausbleiben, daß wir vor Gott immer noch unnütze Knechte sind, zu den Menschen aber, die das mit uns auch sind, sagen dürfen, daß wir getan haben, was wir zu tun schuldig waren [vgl. Lk. 17,10]. Was wir brauchen, gerade heute, wo die schwerste Bedrängnis der Kirche wahrlich nicht von außen kommt, sondern von innen, aus der Verkennung der Distanzen, Kräfte und Möglichkeiten, aus der Unklarheit über das, was wir sollen und wollen, über das, was unsrer protestantischen Kirche insbesondere wieder – nicht ein prahlerisches Selbstbewußtsein gegen «Rom», davon haben wir genug und übergenug, aber – Daseinsberechtigung als wirkliche christliche Kirche geben müßte, das wäre die Rückkehr zu einer strengen, bescheidenen, aber heimlich höchst unbedingten Schrifttheologie, – wenn Sie auch das κατὰ πνεῦμα verstehen wollen: zu einer reformierten Theologie, wie sie auch die Luthers war. Mit ihr hat der Protestantismus begonnen. Wenn er auf die Dauer auf anderer Grundlage weiter da sein wollte, so hätte er keine Daseinsberechtigung.

Für die wissenschaftliche Theologie ergeben sich unter diesem Gesichtspunkt beispielsweise folgende Problemstellungen: Für die biblische Exegese: Verständnis der Schrift als des ordnungsmäßigen Mediums zwischen der Offenbarung und der gegenwärtigen Verkündigung (Kanon); für die Dogmatik: Besinnung auf die aus der Relation zwischen Offenbarung, Schrift und Verkündigung sich ergebenden GrundsätzeText des an die Zuhörer verteilten Thesenblattes (vgl. oben bei Anm. 15): «… sich ergebenden sachlichen Grundsätze …» der Predigt; für die Homiletik: die Kunstlehre einer Rede, die wirklich den Menschen vor Gott stellen soll.

Fürchten Sie nicht, daß ich Sie nun noch mit einer ganzen theologischen Enzyklopädie überfallen werde. Das wird nur schon aus dem Grund nicht geschehen, weil ich, ehrlich gestanden, durchaus noch nicht weiß und vielleicht nie wissen werde, wie eine theologische Enzyklopädie unter den ausgeführten Voraussetzungen aussehen müßte. Auch die drei Punkte, in denen ich «beispielsweise» zu formulieren versucht habe, wie ich mir die Problemstellung gewisser theologischer Disziplinen denke, sind anspruchsloser gemeint, als sie vielleicht aussehen, sollen mehr Fragen sein als Antworten. Fragen an Stellen, wo mir die Not besonders brennend scheint. Ich habe diese These eigentlich nur aufgestellt, um einen Anspruch anzumelden, und will mich darüber ganz kurz fassen. Der Anspruch geht dahin, daß, wenn die entwickelten Gesichtspunkte notwendig und richtig sind, die wissenschaftliche Theologie unmöglich daran vorübergehen kann. Das Wort Theologie, Schrifttheologie, ist ja schon am Ende des letzten Absatzes gefallen. Die Selbstbesinnung der Kirche auf das, was sie soll und was sie kann, muß ganz von selbst zu einer Selbstbesinnung der Theologie werden. Wenn die Kirche wieder weiß, was sie will, dann wird es auch die Theologie wieder wissen. Vielleicht daß sie sich sogar entschließen müßte, voran zu gehen. Jedenfalls darf sie nicht zurückbleiben. Die Sache geht sie mindestens ebensosehr an wie die Kirche. Mit der Kirche steht sie, und mit der Kirche fällt sie. Ich will auf die alte Klage nicht eintreten, daß die neuere Theologie geradezu von der Unkirchlichkeit ihrer Methoden lebt, weil sie allzu wahr ist. Es gehört auch einmal der Finger darauf gelegt, daß, wie jedes Volk die Regierung, so jede Kirche die Theologie hat, die sie verdientVgl. oben S. 319, Anm. 37., daß die Kirche (ich meine auch und ich meine gerade die «positive» Richtung in der Kirche) die Klage über Unkirchlichkeit der Methode vielleicht auch einmal gegen sich selbst erheben sollte. Oder weiß die heutige Kirche etwa besser als die heutige Theologie, was «Wort Gottes» ist in seiner positiven und negativen Beziehung zum Menschenwort? Aber ich will damit die Theologie nicht entschuldigen. Wir brauchen zweifellos eine an Haupt und Gliedern neue, nicht eine sog. «gläubigere», nicht eine unkritischere, nicht eine praktischere, aber eine sachlichere Theologie. Und ihre Sachlichkeit müßte darin bestehen, daß sie im Unterschied zu allen andern Fakultäten als christliche Theologie, wie ihr Name sagt, mit der Kategorie λόγος τοῦ θεοῦ wieder rechnen lernen würde wie die Mathematik mit ihren Axiomen, wie die Physik mit dem Gesetz der Erhaltung der Kraft. Ohne das, als sog. ReligionswissenschaftZur Auffassung der Theologie als «Religionswissenschaft» vgl. oben S. 156, Anm. 43., ist sie gegenstandslos. Ausgehend von dem Axiom, dem Gesetz, der Wahrheit so klar wie die Sonne, daß Gott in Jesus Christus gesprochen hat, spricht und sprechen wird, würde sie mit unaufhaltsamer Konsequenz das, was wir vorhin als Schrifttheologie bezeichnet haben. Ich will die in der These erwähnten Punkte nur streifen. Sie müßte als Bibelexegese vor allem den Begriff des Kanons wieder kaltblütig ernstnehmen lernen, das Alte und Neue Testament durchaus nicht als irgendeine fromme Literatur lesen, was jeder Philologe oder Religionshistoriker auch kann, sondern als diejenige Stelle, wo die christliche Kirche merkwürdigerweise jenen Befehl zu bekommen, jenes Medium zu sehen meint, durch das sie in die Offenbarung hineinsieht, durch das die Offenbarung sie zur Predigt nötigt. Rein historische Bibelforschung ist eine in sich mögliche und sinnvolle Sache, aber sie spielt sich außerhalb der Theologie ab. Der Begriff der Geschichte ist kein theologischer Begriff. In der Theologie kann alles historische Betrachten und Analysieren nur Randglosse, Parergon, Prolegomenon sein. Paulus der Apostel, nicht Paulus der fromme Mensch oder Denker ist Gegenstand der theologischen Exegese. Sie müßte als Dogmatik vor allem bescheidener werden, nicht gleich den ganzen christlichen Glauben oder gar die sog. «christliche Weltanschauung»Vgl. z. B. J. Kaftan, Dogmatik, Tübingen 19013/4, wo die §§ 25 (S. 247ff.) und 26 (S. 257) mit «Die christliche Weltanschauung» überschrieben sind, sowie den Untertitel der Glaubenslehre von H. Stephan (siehe oben Anm. 43). beschreiben wollen, sondern sich an die doch wahrhaftig gewiesene Aufgabe halten, Erzieherin zu sein zu einem strengen, seiner besonderen Kategorien bewußten christlichen Denken, – statt den beiden großen Götzen: der Apologetik und dem System zu opfern, nach innen sich zu wenden, die Predigt der Kirche an den beiden Instanzen, auf die sie sich angeblich bezieht, Offenbarung und Schrift, zu messen, und sie an die aus dieser Relation sich ergebenden Grundsätze zu erinnern. Sie müßte als Homiletik eine «Kunstlehre»Zum Ausdruck vgl. Fr. Schleiermacher, Kurze Darstellung des theologischen Studiums (18302), hrsg. von H. Scholz, Leipzig 1910, S. 53.55 (§§ 133f.138). sein wollen, die den zukünftigen Prediger auf das Gedränge zwischen Gott und den Menschen, das seiner wartet, vorbereitet, nicht um ihm Anweisungen zu geben, sich daraus zu befreien, sondern um ihm klar zu machen, daß dort eben, in der Folge von Niederlagen, die seiner dort warten, die allenfalls «gut» zu nennenden Predigten geboren werden.

Ich breche kurz ab. Das alles sollen ja nur Pfeile der SehnsuchtVgl. Fr. Nietzsche, Also sprach Zarathustra. Ein Buch für Alle und Keinen, in: ders., Werke, hrsg. von K. Schlechta, Bd. 2, München 1966, S. 282: «Ich liebe die großen Verachtenden, weil sie die großen Verehrenden sind und Pfeile der Sehnsucht nach dem andern Ufer.» sein, um aufmerksam zu machen darauf: wir haben auch in der Theologie alle Hände voll zu tun, wenn es je in Zukunft auch da etwas mehr Ernst, sachlichen nüchternen Ernst gelten sollte als bisher. Als theologischer Reformator fühle ich mich nicht, ich weiß warum, ich weiß nämlich, wie schwer es ist, die Sache auch nur im kleinsten Punkt wirklich anders, geschweige denn wirklich besser zu machen, als sie in den letzten zwei Jahrhunderten gemacht worden ist. Aber einzusehen, daß und in welcher Richtung eine Sache anders und besser gemacht werden müßte, ist vielleicht auch schon etwas wert.

Die menschliche Möglichkeit der Predigt sowohl als der wissenschaftlichen Theologie steht und fällt mit der Bitte um den Heiligen Geist, durch den Gott sein Wort selbst sprichtText des an die Zuhörer verteilten Thesenblattes (vgl. oben bei Anm. 15): «… durch den Gott selbst sein Wort spricht …» und zu Gehör bringt und sich damit zum Dienst seiner Kirche bekennt.

Es würde mir leid tun, wenn diese meine letzte These als frommer Schnörkel unter das Ganze aufgefaßt würde. Ich meine damit, daß ich zum Schluß auf die Bitte um den Geist hinweise als auf das Eine Notwendige [vgl. Lk. 10,42], das wir tun müssen, nur noch einmal den Punkt zu bezeichnen, auf dessen Herausarbeitung mir heute alles ankam: daß die christliche Predigt wirklich und wahrlich Gottes Wort ist und sein soll, daß sie aber als Menschenwort ganz und gar lebt von dem Wort, das aus Gottes eigenem Munde geht [vgl. Mt. 4,4], ganz und gar diesem dienen soll. Die Situation, die sich daraus für die Kirche ergibt, ist hart. Es ist eben hart, sich unter die Hebr. 11,1 gestellte Bedingung wirklich zu stellen. Wir haben von der Voraussetzung gesprochen, ohne die die Predigt unmöglich ist. Aber wer setzt sie, wer gibt sie uns, diese Voraussetzung, das wirkliche eigene Sprechen Gottes, wenn die Kirche redet? Wer macht uns gewiß, daß die Stimme, von der sich die Kirche angeredet und zum Reden veranlaßt fühlt, keines Dämons, nicht unsrer eigenen Stimme spottendes Echo, sondern Gottes Stimme ist? Wir haben uns besonnen auf das, was ministerium verbi unter diesen Umständen bedeuten müsse. Aber wer gibt uns den Mut und die Demut, eine Arbeit zu tun, die, vielleicht in prägnanterem Sinn als irgendeine andre Arbeit, ein Dienst und nur ein Dienst sein kann? Wie soll das menschenmöglich sein, ohne alle Mystik und Aufgeregtheit, in ruhiger, zielbewußter Arbeit, doch eben bei jedem einzelnen Schritt Gott und in immer neuen Brechungen und Zerbrechungen immer wieder Gott die Ehre zu geben und dessen froh zu sein, daß uns dieses Amt gegeben ist [vgl. 2.Kor. 5,18]? Und dann haben wir zuletzt von der Theologie und ihren Aufgaben wenigstens ein paar flüchtig streifende Worte gesagt: brauche ich zu sagen, daß sie es sich zweimal überlegen wird, bevor sie aus der Behäbigkeit und Sicherheit dessen, was sie jetzt wissenschaftliche Methode nennt, sich herauslocken lassen wird auf den freien weiten Ozean ohne Grund und Boden, wo es außer dem freien selbstherrlichen Wort gar nichts gibt, was den Menschen hält? Die Situation ist hart, die wir als unsre eigene erkannt haben. Ich wollte nicht schließen, ohne auf die letzte Möglichkeit, die ultima ratio hingewiesen zu haben, die in dieser Situation in Betracht kommt. Auf des Menschen Seite nämlich, soweit das Auge reicht. Jenseits des Letzten, was die Kirche tun kann, ihres Gebets, steht Gott und spricht sein Wort und bekennt sich zum Dienst der Kirche, die wirklich seine Kirche ist. Die Wirklichkeit des eigenen Wortes Gottes in der Predigt ist der Heilige Geist. Die Lücke, der Hohlraum, auf den wir überall stießen in unsern Erwägungen, die Stelle, wo unser Glaube, immer wieder unser Glaube erfordert würde, diese rätselhafte Stelle, wo wir als Abrahams Kinder uns an nichts als an die Verheißung klammern können, ist der Ort, wo der Geist mit der Fülle seiner Gaben alles wahr macht, wonach wir als Pilger in der Ferne immer nur ausschauen können. Auf des Menschen Seite bleibt das Gebet, das starke Schreien nach der Wirklichkeit Gottes, die letzte Möglichkeit. Sie weist zurück und erinnert uns an Not und Kampf. Sie weist vorwärts und erinnert uns an das βραβεῖον, an die ἄνω κλῆσις (Phil. 3[,14]), auf die hin wir laufen. Daß wir laufen und nicht müde werden [vgl. Jes. 40,31], das wird uns selber immer unbegreiflich sein. Das ist die Treue und Barmherzigkeit des Herrn der Kirche, der uns gerufen hat.