Als ich im letzten Sommer verschiedene Kreise der Protestantischen Jugendbewegung kennen lernte, merkte ich, wie stark sie innerlich teilnehmen an Karl Barths höchst verdienstvollem und unbestreitbar notwendigen Kampf gegen die moderne «Säkularisierung» des Christentums (soll heißen: Verengung aller christlichen Horizonte durch allzuviel Herabziehen Christi in gesellschaftliche Erneuerungsprogramme und durch allzuviel voreilige Gleichsetzung Christi mit allerhand kulturellen Bestrebungen).Anspielung auf K. Barth, Der Christ in der Gesellschaft. Eine Tambacher Rede, mit einem Geleitwort von H. Ehrenberg (Der Bücher vom Kreuzweg erste Folge), Würzburg 1920, S. 11 (W. G. Th., S. 36; Anfänge I, S. 6): «Ja, Christus zum soundsovielten Male zu säkularisieren, heute z. B. der Sozialdemokratie, dem Pazifismus, dem Wandervogel zu Liebe, wie ehemals den Vaterländern, dem Schweizertum und Deutschtum, dem Liberalismus der Gebildeten zu Liebe, das möchte uns allenfalls gelingen. Aber nicht wahr, da graut uns doch davor, wir möchten doch eben Christus nicht ein neues Mal verraten.» Es scheint aber, daß viele dieser jungen Leute, eben in dem gewiß gesunden jugendlichen Drang zum Absoluten, nun zu völligen Anachoreten zu werden drohen, wobei sie zweifellos auch Barth selber mißverstanden haben. Immerhin finde ich in dem ganzen Barthschen Kreise gewisse Übertreibungen, Einseitigkeiten und Abstraktionen, die zu solchen Extravaganzen und Starrheiten zweifellos Anlaß geben. Ich möchte daher nicht unterlassen, mich in gedrängtester Kürze mit dem Wesentlichen der Barthschen Stellungnahme auseinanderzusetzen. Karl Barth, der mehrfach seinen Gegensatz zu mir betont, zum Teil in geradezu grotesker Verkennung meines wirklichen Standpunktes Barth sagt («Der Christ in der menschlichen Gesellschaft», S. 23 Der Christ in der Gesellschaft [sic!], S. 23 (W. G. Th., S. 46; Anfänge I, S. 15).): «Es ist die Autorität an sich, gegen die sich die moderne Jugendbewegung aller Schattierungen richtet, und wer heute Erzieher sein will, der muß in diesem Kampf, trotz Foerster, grundsätzlich auf ihrer Seite stehen.» Als ob nicht meine ganze pädagogische Arbeit völlig unzweideutig gegen die Autoritätspagoden gerichtet wäre und die Lehrerwelt für das Regime der Selbstverantwortlichkeit und der Freiheit und für sorgfältige Achtung des Eigenlebens ihrer Schüler zu gewinnen suchte! Wenn ich Barth einen Pelagianer nennen würde, könnte ich nicht mehr fehlgreifen, als er es in jenem Urteil über den Sinn meiner Pädagogik getan hat., wird vielleicht sehr erstaunt sein, wenn ich zunächst feststelle, daß ich ihm in seinem grundlegenden Proteste fast ganz zustimme, was sich eben dadurch erklärt, daß ich selber aus der «pelagianischen» Welt komme, gegen die er kämpft, oder sagen wir: deren Einseitigkeiten und Unzulänglichkeiten er mit großem Scharfsinn feststellt. Freilich sieht er nicht, daß die Wahrheit nicht nur auf seiner Seite ist, so wenig wie sie nur auf derjenigen ist, von der ich herkomme; er denkt in zu einfachen Linien, er sieht nicht, daß es auch eine Synthese gibt, die nicht Verflachung und Kompromiß bedeutet, sondern die dem Sinne für Proportionen, also jener von Plato gespiesenen «dikaiosyne» entspringt, die jedem ganz präzis das Seine gibt und damit doch wohl gerade das Gegenteil von Vermischen und Verwaschen hervorbringt. Diese Art von Synthese ist zweifellos ganz unentbehrlich, um der Aufgabe der Seelenführung und der Kulturführung in ihrer ganzen Vielseitigkeit gerecht zu werden. Die wesentliche Bedeutung von Barths Auffassungen und Kritiken ergibt sich mir aus folgenden Feststellungen und Erwägungen:

Ein amerikanischer Geistlicher formulierte vor einiger Zeit das Ergebnis der modernen Bibelkritik (deren Fehlgriffe nicht in der Textforschung, sondern in dem Mangel an kritischer Besinnung auf die Tragweite der Methoden beruhen, auf Grund derer man die textkritischen Ergebnisse interpretiert hat) in folgenden Worten: «Früher sagte man: Also sprach Gott der Herr – heute sagt man: Also spricht irgend jemand, niemand weiß genau wer, von dem uns ein anderer berichtet, über dessen Glaubwürdigkeit auch nichts Gewisses festgestellt werden kann.»

In diesem Sinne ist Gott wieder der große Unbekannte geworden, über den sich nichts Zuverlässiges feststellen läßt, und im engsten Zusammenhang damit ist Christus, der Gottmensch, «der da sitzt zur Rechten Gottes, von dannen er kommen wird, zu richten die Lebendigen und die Toten», nichts als ein Lebensreformer ersten Ranges geworden, der kein ungeheures Geheimnis mehr in das Leben trägt, durch keine unfaßliche Verkündigung, kein erschütterndes Wagnis die Ruhe der Seele und die Ordnung der Gesellschaft stört, sondern der höchst angenehmer und einleuchtender Weise das Werk des Zäsar dadurch ergänzt, daß er die innere Sozialisierung des Menschen übernimmt, ohne die es der äußeren Organisation an der unentbehrlichen moralischen Kraftstation gebricht.

Auf diese Weise hat sich etwas weit Verhängnisvolleres vollzogen, als es durch den wildesten Atheismus hätte erreicht werden können: Nicht nur ist das kleine Menschlein aller ganz großen übermenschlichen Horizonte beraubt worden, durch die es über die Armseligkeit seiner sterblichen Reformgedanken hinausgehoben und von sich selbst hätte erlöst werden können. Nein, dieses Menschlein hat sich auch noch der Autorität der Religion bedient, um sich im Allerheiligsten breitzumachen und sein gebrechliches Erdenwerk als «gottgeordnete Wirklichkeit» im Gewissen zu verankern und gegen die letzten Reste eines eingeborenen Protestes unserer höheren Natur zu verteidigen: «Weil wir uns selbst sind, was uns Gott sein müßte, ist uns Gott nicht mehr, als wir uns selbst sind». «Wir schieben uns zudringlich in seine Nähe und wir ziehen ihn unbedenklich in unsere Nähe», so sagt Barth in seinem Buche über den Römerbrief (2. Aufl., S. 22). Römerbrief 2, S. 22 (= in späteren Auflagen S. 20). Und er wendet sich mit Recht gegen die verflachende Art, in der das Wort «Christus ist in uns» nur zu oft gedeutet werde; man müsse eigentlich sagen: «über uns», «hinter uns», «jenseits von uns», der Christ sei «das in uns, was wir nicht sind». Der Christ in der Gesellschaft, S. 8 (W. G. Th., S. 34; Anfänge I, S. 4). Alle diese Hinweise können nicht ernst genug genommen werden. Es gibt eine Art modernisiertes und säkularisiertes Christentum, durch das der Mensch Gott verliert und dadurch auch den wahren Christus und sein Erlösungswerk. Ohne das Buch Hiob ist Christus nicht zu verstehen und ohne Christus ist das Buch Hiob nicht zu erschließen. «Eure Gedanken sind nicht meine Gedanken» [vgl. Jes. 55,8], Und dies eben ist das Geheimnis: Es gibt etwas Tiefstes im Menschen, das uns fähig macht, uns von einem Punkte über uns und jenseits von uns zu betrachten und zu beurteilen; dies allein offenbart unsere Gotteskindschaft, hier allein wird Gott mit Schauern der Ehrfurcht geahnt, hier allein wird das Wort Gottesfurcht verstanden, das der modern gebildete Gläubige längst als ein Wort archaischen Stils zu betrachten gewohnt ist. «Wehe mir, ich bin vernichtet, denn den König, den Herrn der Heere, sahen meine Augen» [vgl. Jes. 6,5]. Wir müssen Ihn sehen, um vernichtet zu sein, um Ihn zu sehen. Hier liegt auch der Grund der Wahrheit in den Worten des Ambrosius, daß die Tugenden des Griechen ein Hindernis der Wiedergeburt seien. Man kann die «Tugenden des Griechen» hier als ein Gleichnis für die menschliche Kultur überhaupt nehmen; Kulturarbeit, die nicht von Menschen getragen wird, die irgendwie durch die «Selbstvernichtung» gegangen sind, ist Turmbau zu Babel [vgl. Gen. 11,1–9]. Und selbst ein Christentum, das den Menschen nicht ganz vom Jenseits her erfaßt und ins Jenseits zieht, auch in seiner Nächstenliebe, auch in seiner Friedensarbeit, auch in seinem Sozialsein, ein solches Christentum hat mit dem Welterlöser nichts zu tun und ist weit weniger als Marxismus, der doch wenigstens in dem rückhaltlosen Sich-Einordnen der Seele in die eherne Fatalität des ökonomischen Weltprozesses eine gewisse erhabene Nichtachtung aller Einbildungen des menschlichen Willens zum Ausdruck bringt.Wie sehr recht gebe ich Barth auch darin, daß er in seine Paulusdeutung und in seine Kritik des modernisierten Christentums häufig Nietzschesche Äußerungen hineinzieht!Anspielungen auf oder direkte Zitate von Nietzsche finden sich bei Barth etwa in Römerbrief 1, S. 53.328.331.503.505f.588.592.610.621; Römerbrief 2, S. 56.78.114f.291–296.336.464 (= in späteren Auflagen S. 54.76.112f.289–294.334.462); Der Christ in der Gesellschaft, S. 39.42 (W. G. Th., S. 59.61; Anfänge I, S. 27.30). Die christliche Apologetik hat sich Nietzsches viel zu wenig bemächtigt – vielleicht gerade weil man selber viel zu sehr in das verstrickt war, was Nietzsche nicht müde wird, anzugreifen, nämlich jene Einbildung auf Kulturerrungenschaft, allgemeine Bildung, Stimmrecht, die uns vergessen läßt, wieviel diese ursprünglich von Gott gekommene und dem brutalen Naturrecht des Stärkeren abgerungene Befreiung doch wieder dazu beigetragen hat (durch ihre Loslösung von echter Ehrfurcht und Gottesfurcht) den Menschen dem Übermenschlichen, Übernatürlichen zu entfremden und ihn voll hochmütiger Einbildung in seinem «mondo piccolo» zurückzuhalten. Alles, was wir Pazifismus, Sozialismus, Demokratie nennen, das ist zwar seinem letzten Ursprung und seinem besten Kerne nach ein abgesprengtes Stück Prophetismus und Christentum, aber es ist, eben wegen seines Abgesprengtseins von der universellen Wahrheit, nun behaftet mit der widerspruchsvollen Illusion, als könnte die diesseitig orientierte ethische Kraft und die bloße christliche Bruderliebe das Antlitz der Erde erneuern, ohne zuvor durch Gott erschreckt, von der Welt abberufen, durch das Unerfaßliche bescheiden gemacht zu sein. Nein, nicht nur kann auf diesem Wege nichts erreicht werden, sondern im Gegenteil, solche Einwirkung verlängert nur die Herrschaft aller niederen Mächte auf Erden, indem es ihre Werke äußerlich ein wenig verschönert, sie erträglicher und haltbarer macht, ihren gröbsten Widerspruch gegen das Gesetz aller Gesetze soweit mildert, daß selbst die Engel Gottes dadurch betrogen werden: Gott aber läßt sich nicht betrügen und bringt eines Tages die Wahrheit um so schrecklicher an den Tag. Wir dürfen nie vergessen, daß auf der Grenzscheide zwischen Zeit und Ewigkeit das Kreuz steht, um uns Illusionisten stets aufs neue das Wesen dieser Welt und ihrer treibenden Kräfte bewußt zu machen; klar werden müssen wir bis auf den Grund darüber, daß die wahre Wirkung auf diese Welt nicht von dieser Welt ist und sich in Formen vollzieht, die allem widersprechen, was sonst Wirkung und Eingriff heißt; wir müssen, im tiefsten Sinne, erst einmal ganz «entmenschlicht» werden, um uns selbst und das Leben und das wahre Gut von Gott und vom Gottmenschen aus zu durchschauen und dann von dorther wieder menschlich zu werden. Barth spricht vom «eilfertigen Menschendienst» und erinnert daran, daß Gott «nicht so wohlfeil zu haben» sei. Wir müßten zunächst zurückschrecken vor der Aufgabe, das Göttliche auf das Leben zu beziehen und es dadurch zu verengen.Vgl. Der Christt in der Gesellschaft, S. 10f. (W. G. Th., S. 36; Anfänge I, S. 5f.). Ähnliches wird auch in Nietzsches Zarathustra gesagt. Die «letzte Stunde»Vgl. den Schluß von Fr. Nietzsche, Also sprach Zarathustra. Ein Buch für alle und keinen, Vierter Teil: «Das Zeichen», wo allerdings von der «letzten Sünde» die Rede ist. des Propheten besteht darin, dem Notschrei der Menschheit das Ohr zu leihen, sich von unten her bestimmen zu lassen, durch die Bedürfnisse der Leidenden, statt diesen Bedürfnissen von oben her zu antworten, höhere Bedürfnisse zu wecken, neuen Sinn des Leidens zu erschließen, kräftigendere Hilfe zu ersinnen. Vierzig Tage und Nächte in der Wüste verbrachte selbst der Sohn Gottes, um den Willen Gottes zu erfassen, ehe er auf das Menschenleben einwirkte.

Nun aber ist auch die andere Seite der Sache zu bedenken. Bei Barth merkt man wieder die tragische Wahrheit der «Grenzen der Menschheit», innerhalb derer wir uns alle bewegen: «hebt er sich aufwärts und berührt mit dem Scheitel die Sterne – nirgends haften dann die unsicheren Sohlen und mit ihm spielen Wolken und Winde!»Aus J. W. von Goethes Gedicht: «Grenzen der Menschheit», V. 14–20. Man vermißt in allen seinen Schriften die dem Leben und dem Menschen zugewandte Seite Christi, es fehlt das Menschliche, Liebende, Teilnehmende, hier spricht in höchster Überweltlichkeit, sehr beredtsam und sehr abstrakt immer nur der Verächter des Allzumenschlichen, der Wortführer des in Gott erstorbenen, von Gott her verneinten und verworfenen und eben dadurch erneuerten Menschen. Aber man vermißt den liebenden Christus, man sieht nur den richtenden Christus des Michelangelo, den Zertrümmerer, Verneiner, Zerbrecher, der uns wahrlich zu sehr gefehlt hat, der jedoch ohne den liebenden, tiefmenschlichen Christus gar nicht begreiflich ist: Wahrlich, erst durch die Größe seiner Liebe wurde Christus der Weltenrichter, warf uns unwiderstehlich auf die Knie, ließ uns eine ganz andere Welt erkennen, als es die ist, in der unser sterbliches Lieben stammelt und unser irdisches Opfer seine Rauchsäule steigen läßt. Und nun frage ich die Barth-Leute: Fürchtet Ihr garnicht, daß viele von euch durch eure einseitige Art des Aufschwungs über das Leben ärmer an Liebe, teilnahmsloser und gleichgültiger gegenüber dem lebendigen Menschen werden könnten? Wer sich so hoch über diese Erde erhebt, wie Ihr es tut, der gedenke an Zinzendorfs Wort: «Eines der gewissesten Kennzeichen des Lebens aus Gott ist die Bruderliebe.» Und unerschöpflichen Sinn für uns alle hat jenes Wort Christi: «Wie könnt ihr Gott lieben, den ihr doch nicht sehet, wenn Ihr Euern Bruder nicht liebet, den Ihr doch sehet?» [vgl. 1.Joh. 4,20]. Bei vielen jungen Leuten, die von Barths Weisungen erfüllt sind und sich in Absolute geworfen haben, verrät sich nur zu deutlich ein Mangel an christlicher Liebe, Achtung, Sorgfalt für den Nächsten – auch in der Diskussion«Wir sind für Dostojewski, nicht für Tolstoi», hörte ich solche Barthianer sagen. Antwort: Nein, euch fehlt noch die Menschlichkeit und die einfache Demut Dostojewskis, euer Geisteszustand ist demjenigen Tolstois weit verwandter als ihr ahnt.; in ihrer Art, sich von allem Interesse an der Erneuerung der Gesellschaft abzuwenden und nur immer die letzten Inspirationen im Munde zu führen, offenbart sich nicht selten eine gewisse abstrakte Kälte, die nichts mit dem gemein hat, den des Volkes jammerte [vgl. Mt. 9,36 u.ö.], der seinen Jüngern die Füße wusch [vgl. Joh. 13,5] und der ebensosehr die allgegenwärtige Liebe, wie den allmächtigen Schöpfer Himmels und der Erde verkörpert. Alle jene Verfechter des Absoluten und der Transzendenz haben den tiefsten Sinn der Lehre von der Trinität nicht erfaßt, sie sind ins Absolute geflüchtet, ohne von ihm aus zur Erde zurückzukehren, sie sind in Gefahr, Christus zu verlieren, um Gott zu gewinnen, sie verstehen nicht bis ins letzte, daß Gott nur in Christus wahrhaft gewonnen und begriffen werden kann – und zwar in der lebendigen Nachfolge Christi, die uns geboten ist, trotz der Tatsache, daß all unser Wollen nur Stückwerk ist und trotz aller uns auferlegten «Selbstvernichtung». Darum sind die allzu einseitigen Interpretationen, durch welche der Barth-Kreis alles Wasser auf seine Mühle zu leiten sucht, für die Jugend höchst gefährlich, gerade weil sie sich nur zu gerne von großen Abstraktionen und Einseitigkeiten fangen läßt. Eine in solchem Sinne beeinflußte Jugend wird eine ganz große Seite der inneren Vorbereitung auf «den neuen Menschen in Christus»Anspielung auf die Überschrift von Barths Auslegung von Röm. 5,1–11 («Der neue Mensch») in: Römerbrief 2, S. 127 (= S. 125 in späteren Auflagen)? Oder biblische Anspielung? Vgl. 2.Kor. 5,17; Eph. 2,15; 4,24. gar nicht kennen, sie wird gewisse Erfahrungen gar nicht durchmachen, die für solche Einführung doch ganz unentbehrlich sind. Es fehlt dem ganzen Barth-Kreise die Würdigung der großen Mannigfaltigkeit der Wege, die für die Seelenführung sehr verschiedener Temperaturen und Geistesarten notwendig sind und deren relative Bedeutung man auch dann anerkennen muß, wenn man unbeirrt stets das höchste Ziel im Auge hat. Ein Beispiel: Thurneysen entwickelt in seiner Schrift über Dostojewski sehr treffend dessen «neue Anschauung» vom Leben und vom MenschenVgl. E. Thurneysen, Dostojewski, München (1921) 19253, S. 16: «‹Eine neue Anschauung vom Leben› nennt Dostojewski an einer Stelle das Resultat der ganzen Umwälzung bei Raskolnikoff. Also doch wieder nur eine Theorie? … Wir haben gehört, worin sie besteht: in der Erkenntnis, daß das wahre, das eigentliche Leben des Menschen jenseits des Menschen liegt, wie er jetzt ist und hier ist, jenseits der obersten Grenze dessen, was wir gewöhnlich Leben heißen.»; das Jenseits müsse ins Diesseits dringen, um zu lösen, zu retten, zu heilen: «Das Sterbliche muß anziehen die Unsterblichkeit» [1.Kor. 15,53]. Dann fährt er fort: «Alle die Züge und Beispiele neuen Lebens sind Zeugen für die dem Zugriff des Menschen gänzlich entnommene Gottesmöglichkeit der Vergebung. Mit irgendwelchen moralischen oder religiösen Steilflügen sind sie nicht zu verwechseln. Dafür hatte Dostojewski nichts übrig. Für F. W. Foersters Jugendlehre liefert er keine Exempel.» A.a.O., S. 73; dort: «Für F. W. Försters ‹Jugendlehre› und die Beispielsammlungen katechisierender Pfarrer liefert er keine Exempel.» Merkwürdig, gerade in meiner Jugendlehre findet sich ein Beispiel aus Dostojewski[s] «Idiot», nämlich die Geschichte der «armen Marie» Fr. W. Foerster, Jugendlehre. Ein Buch für Eltern, Lehrer und Geistliche, (Berlin/Leipzig 1904) Berlin 190726–30, S. 361–363: «Die arme Marie»., die der Fürst Myschkin den Kindern erzählt, damit sie aufhören, Steine hinter dem Mädchen herzuwerfen. Sollte der Fürst etwa zu den Kindern von der neuen Anschauung vom Leben und von der Sündenvergebung sprechen? Nein, der erste Weg zu Christus besteht in der einfachsten Hinführung zur Liebe, zum Verstehen, zum Dienen. Erst wenn das laute Ichgeräusch verstummt und «der Andere» zu Wort kommt, eröffnen sich höhere Welten. Solche Elementarpädagogik gilt für jede Art von Seelenführung. Die Jugend jedenfalls kann man nicht mit der bloßen Verneinung aller natürlichen Anstrengung erziehen. Man kann sie nur dahin bringen, gerade bei dieser Anstrengung sich selber mit innerer Wahrhaftigkeit das Bedürfnis nach höherer Kraft einzugestehen. «Es ist Verdienst, die Gnade zu empfangen, sobald der Wille sich erschließt für sie», sagt Dante. Darum ist auch die Anregung des Willens, des tätigen Strebens nach oben, unbedingt notwendig, damit der innere Mensch für die Wirkung der Gnade «erschlossen» wird. Auf Michelangelos Gemälde von der Erschaffung des Menschen streckt Adam seinen Arm dem Schöpfer entgegen, um die letzte Belebung zu empfangen. Das ist das Geheimnis auch der Erziehung: die Kraft von unten her muß der Kraft von oben her entgegengeführt werden, wenn der Mensch für diese reif werden und die tiefsten Erfahrungen in bezug auf den eigenen Zustand machen soll. Alles kommt natürlich auf die richtige Rangordnung und Proportion der Einwirkungen an. Aber weder in der Erziehung, noch in der Selbsterziehung kommt man allein mit dem extremen und vielfach allzu abstrakten Paulinismus aus, den der Barth-Kreis in durchaus berechtigter Gegenstellung gegen viel moderne Verflachung als allein lebenschaffende Gottesdeutung gelten lassen will. Vielleicht kann folgendes zur Verständigung dienen: Der Barth-Kreis erkennt sehr richtig die Gefahr, die in jeder Deutung und Nachfolge liegt, die das Absolute in die Erscheinungswelt des irdischen Alltags hineinzieht. Die Welt könnte dadurch mehr entgöttert werden, als durch den ödesten Materialismus. Dennoch aber gibt Barth selber doch unumwunden zu: «Christ der Retter ist da!» J. Mohrs Lied «Stille Nacht, heilige Nacht» (1818), EKG (Ausgabe für die Evangelisch-reformierte Kirche in Nordwestdeutschland) 410, 2. Strophe; zitiert von Barth, Der Christ in der Gesellschaft, S. 8 (W. G. Th., S. 4S. 34; Anfänge I, S. 4): «Christ der Retter ist da – sonst wäre die Frage nicht da, die der heimliche Sinn all der Bewegungen unserer Zeit ist …» Und das Wort: «Ein Beispiel habe ich Euch gegeben» [Joh. 13,15] ist nicht auszuschalten. Demgemäß behält Pestalozzi unbedingt recht, wenn er sagt, man solle «selbst im Geißenstall religiös sein», d. h. auf einen tierischen Stoß menschlich, bedachtsam, also von oben her reagieren. Diese Art von konkreter Nachfolge ist für die Einweihung der Seele in die christliche Forderung unendlich viel wichtiger als man meint – sobald man sich dabei nur immer klar bleibt darüber, daß es sich hier nur um blasse Gleichnisse, um ein erstes Bereitsein der Seele zur Abwendung von der Gesetzgebung der Tierheit und zur Hinwendung auf ein Reich höherer Impulse handelt, wobei natürlich der unerschöpfliche Sinn und Hintergrund jener von oben kommenden Beratung und Wegweisung noch nicht einmal geahnt werden kann. Wer freilich das Wort: «Steh auf, nimm dein Bett und wandle» [Mt. 9,6] schon als Aufruf zum «Titanismus»«Titanismus» erscheint als zahlreich belegtes (teils andere Synonyma zusammenfassendes) Stichwort in dem von Georg Merz erstellten Register zu Römerbrief 2, das von der 3. Auflage an jeweils mit abgedruckt wurde (S. 526–528; hier: S. 528). betrachten will, der müßte sich dann freilich seinen Gegensatz zu den ausdrücklichsten Anweisungen des ganzen neuen Testamentes in vollem Umfange zum Bewußtsein bringen und vom Christentum zu Brahma übergehen. In der Tat sind manche Formulierungen des Barthschen Kreises schon dem Brahmanismus weit näher als dem Geiste Christi – womit keineswegs gesagt werden soll, daß unser europäisches Christentum, das sich vielfach in einen bloßen Materialismus der Nächstenliebe verloren hat, nicht durch Vertiefung in die metaphysische Größe und Kühnheit des Orients viel neue Belebung ältester und tiefster christlicher Erkenntnis und viel gesunde Distanz von der Welt wiedergewinnen könnte. Das hier Gesagte gilt nicht nur für die Seelenführung, sondern auch für die Kulturführung. Es ist vollkommen richtig, daß ein nur zu großer Teil moderner Kulturreform und Völkererneuerung von lauter Illusionen über die menschliche Natur gespeist und ohne tiefergehende Bearbeitung der Grundkräfte, sowie ohne «Besinnung auf den Sinn des Lebens, Erinnerung an den Ursprung des Menschen, Umkehr zum Herrn der Welt» Der Christ in der Gesellschaft, S. 8 (W. G. Th., S. 34; Anfänge I, S. 4): «Es ist in uns, über uns, hinter uns, jenseits uns eine Besinnung auf den Sinn des Lebens, eine Erinnerung an den Ursprung des Menschen, eine Umkehr zum Herrn der Welt, ein kritisches Nein und ein schöpferisches Ja gegenüber allen Inhalten unseres Bewußtseins, eine Wendung vom alten zum neuen Äon. Ihr Zeichen und ihre Erfüllung ist das Kreuz!» in Bewegung gesetzt wird.Natürlich ist es wiederum wahr, daß die rechte Versöhnung mit dem Mitmenschen auch wieder eines Standpunktes über dem Leben und über dem Menschen bedarf, ein höchstes Gut, auf das sie bezogen, von dem sie ihr Maß, ihren Sinn, ihre Kraft empfängt. Und dennoch ist es eben das Geheimnis der göttlichen Ratschläge, daß wir gleichwohl aufgefordert werden, von uns aus mit der Versöhnung zu beginnen, bevor wir zum Altar kommen, erst dann empfangen wir dort die höchsten Erleuchtungen und sind fähig, sie zu verstehen. Der Wille muß sich «erschließen». Wie wahr ist Calvins Wort: «Der Friede mit Gott ist das Gegenteil von aller berauschten Sicherheit des menschlichen Fleisches». J. Calvin, Commentarius in epistolam Pauli ad Romanos, CR 77 (= Calvini opera 49), col. 89: «Ideo pax erga Deum ebriae carnis securitati opponitur …»; zitiert von Barth in Römerbrief 2, S. 129 (= in späteren Auflagen S. 127). Wie unbestreitbar ist es, daß der wahre Friede mit den Menschen nur durch solchen Frieden mit Gott gesichert werden kann. Ohne solche Einsicht bleibt auch der Völkerbund, wie Rabindranath Tagore sagt, nur ein «Bund von Dampfkesseln». Dennoch ist es unhaltbar, wenn Barth der Kirche den Rat gibt, sich den Pazifismus ebenso vom Leibe zu halten wie den Militarismus. Römerbrief 2, S. 457 (= S. 455 in späteren Auflagen). Nein, derjenige, der gesagt hat: «Bevor du zum Altar gehst, versöhne dich mit deinem Bruder» [vgl. Mt. 5,24], er hat es der Kirche ganz unmöglich gemacht, eine solche Stellung einzunehmen. Die Versöhnung mit dem Bruder ist eine Angelegenheit von metaphysischer Tragweite, sie geht weit über das Politische und Soziale hinaus, auf die Erlösung, und sie muß vom Christen selbst dann, und gerade aufs umsichtigste in Angriff genommen werden, wenn die Lehre von den institutionellen Mitteln der Völkerversöhnung auf nicht-christlicher Seite in sehr optimistischer Weise gepredigt und ohne Bewußtsein der religiösen Voraussetzungen und Erfüllungen dieses Werkes vertreten wird. Wenn ich einen Ertrunkenen retten will, so muß ich die Herztätigkeit durch äußere Bewegungen wieder in Gang bringen. Es ist so auch manchmal im gesellschaftlichen Leben und im Völkerleben nötig, die elementarsten inneren Bewegungen zur Wiederbelebung der Versöhnungskräfte zuerst durch äußere Institutionen in neue Funktion und Übung zu setzen. Und außerdem sind solche Institutionen, ganz gleich, ob sie jedem Anprall der Leidenschaften gewachsen sind, dennoch äußere Hilfsmittel zur Besinnung, zur Rechtsfindung und zur Sammlung derer, die guten Willens sind, und sie haben darum einen unbedingten Anspruch darauf, von den Vertretern des Christentums gefördert und geehrt zu werden, – mindestens mit dem gleichen Rechte, mit dem die christliche Religion die staatliche Ordnung weiht und als Zuchtmeister auf Christum [vgl. Gal. 3,24] betrachtet. Und die gleichgültige und abstrakte Art, mit der heute noch, angesichts des drohenden Unterganges Europas durch unausdenkbare Zerstörungsmittel, die christlichen Kirchen die vom Pazifismus vertretenen Versöhnungshilfen und Versöhnungsgedanken beiseitestellen, statt sie entschlossen an sich zu ziehen und sie mit christlichem Geist zu füllen, ist wahrlich ein ganz erschreckendes Zeichen von Einseitigkeit, Rechthaberei und von mangelnder Kraft der Anwendung des Christentums auf das Leben. Wer nicht fühlt, daß jede ehrliche Synthese entgegengesetzter Interessen eine Bewegung der Kreatur auf Gott hin ist, der hat kein Organ für das geheimnisvolle Wirken Gottes in den Seelen und für die metaphysische Bedeutung der Seligpreisung, die dem «Friedfertigen» gilt [Mt. 5,9]. Jedenfalls ist auf diesem Gebiet der religiös-sittliche, synthetische Geist des deutschen Volkes und der institutionelle Geist der romanischen Völker und des Angelsachsentums unabweisbar zur Zusammenarbeit geschaffen. Das gleiche gilt für die soziale Frage. So tief wahr es ist, daß auch hier, und vor allem hier das Wort zu beherzigen ist, daß «seine Gedanken» nicht unsere Gedanken sind [vgl. Jes. 55,8] und daß eine tiefdringende Befreiung von jenen unseren Gedanken nötig ist, um von Gott aus und im Frieden mit ihm menschliche Gegensätze zu entspannen, Recht zu finden, Interessen zusammenzuordnen – so unbestreitbar ist es auch anderseits, daß jeder lässige Verzicht auf das «omnia instaurare» Der Christ in der Gesellschaft, a.a.O., S. 14 (W. G. Th., S. 38f.; Anfänge I, S. 8): «Aber ebenso gewiß stehen wir gerade dann, wenn wir uns von den modern-kirchlichen Sirenentönen nicht einlullen lassen, mit unserm Programm des omnia instaurare in Christo gegenüber dem natürlich Gewordenen und unentwegt Bestehenden in der Gesellschaft da als solche, die auf Granit beißen wollen.», jeder bloße Rückzug auf das Verhältnis «Gott und die Seele» nicht bloß die Welt in eine dampfende Hölle verwandelt, sondern auch den Friedensschluß mit Gott verhindert: Gibt es doch nichts, was so sehr «das Fleisch berauscht», als die sich selbst überlassenen Interessen- und Selbstgefühlskonftikte zwischen den Einzelnen, den Klassen und den Völkern. Ohne tatkräftigen guten Willen zur Überwindung dieser Rauschzustände wird der Mensch von Gott gar nicht angenommen, er kann Gottes Gedanken nicht ahnen, ehe er nicht die Gedanken seines Nächsten zu verstehen gesucht und ehrlich aus dem Krampfzustand der eigenen Rechthaberei herausgetrachtet hat. Wahrlich auch für diese Hinführung zu Gott ist das Wort gesagt: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben!» [Joh. 14,6].

Eine Verständigung zwischen den beiden im Vorangehenden begründeten Standpunkten scheint mir nicht erreichbar. Barth ist der leidenschaftliche Spezialist des Römerbriefes, mit aller Stärke und aller Schwäche des gelehrten Spezialismus – ich bin ein Mensch der Synthese, gewiß ebenfalls mit allen Schwächen und Stärken dieser Art von Betrachtungsweise. Wo immer ich Barths Darlegungen lese, da habe ich den Eindruck, als gäbe es nur den Römerbrief, die vier Evangelien aber seien der Welt verloren gegangen, auch der Corintherbrief sei noch nicht entdeckt worden.Ein evangelischer Theologe, Albert Schweitzer von Straßburg, hat bekanntlich Medizin studiert, um als Arzt nach Afrika zu gehen und im Sinne einer «Kultursühne» den Eingeborenen in ihren körperlichen Leiden beizustehen. Ich frage mich: Könnte ein solches, wahrhaft im Geiste Christi begonnenes Unternehmen seine Inspiration aus der Barth’schen Theologie haben? Nein, unmöglich, es ist etwas in dieser Theologie, was zum Quietismus führt, und eben weil ich diese Gefahr selbstgenügsamer Passivität in der Verehrung des Absoluten bei einer von Barth beeinflußten Jugend feststellen mußte, drängte es mich zu dieser Aussprache. (Also nicht, wie Barth annimmt, um gegen irgendwelche Kleinigkeiten zu polemisieren.) Es gibt aber manchmal Kleinigkeiten, die symbolisch und typisch sind und an denen man vieles klar machen kann, was durch abstraktes Argumentieren nicht helle wird. Barth ist in seiner einseitigen Interpretation so gefangen, daß er dann «nicht nur – sondern auch» gemacht zu verstehen vermag. Vielleicht ist diese Einseitigkeit heute gar nicht heilsamDie Worte «daß er dann ‹nicht nur – sondern auch› gemacht zu verstehen mag» und «heute gar nicht heilsam» sind von Barth in seinem Handexemplar unterstrichen; am Rand hat er notiert: «Druckfehler?». als Gegengewicht gegen alles das, was man Harnack’sche Betrachtungsweise nennt, also gegen jene bloße Humanisierung des Christentums, wie sie in Harnacks «Wesen des Christentum» so typisch zum Ausdruck gekommen ist. Gleichwohl müssen auch Menschen da sein, die die Barth’sche Übertreibung als solche kennzeichnen. Gegenüber Barth und manchen seiner Gesinnungsgenossen kommt mir immer wieder die Frage: Ist man nicht in Gefahr, in Größenwahn zu fallen, wenn man nicht etwa nur irgend einer Zeitmode oder Zeitkrankheit als Vereinzelter widerspricht, sondern gegenüber 20 christlichen Jahrhunderten nur eine ganz ausgeprägte, stark isolierte Deutung als alleiniges Christentum und allein getreue Gottesdarstellung hinstellt? Wer so stark die Sündenschranken des Menschen untersteicht, sollte der nicht auch etwas mehr Verständnis für die Beschränktheit jeder individuellen Deutung der göttlichen Dinge haben?

Weil Barth mein «nicht nur – sondern auch» nicht versteht, darum muß er wohl dabei bleiben, zu meinen, ich wolle das Christentum nur seiner pädagogischen Dienlichkeit willen gelten lassen und es für meine ethischen Zwecke brauchen; das Christentum aber werde nicht gebraucht, sondern es brauche uns. Ich wehre mich aufs Nachdrücklichste gegen diese Darstellung meiner Betrachtungsweise. Ich bin durch viele Barth’sche Formulierungen gerade deshalb aufs Stärkste angezogen worden, weil sie genau dem entsprechen, was mir selber schon bei der Lektüre der genannten Harnack’schen Schrift klar geworden war und was mich bei der Beschäftigung mit den tieferen Autoren des Katholizismus gepackt hatte: nämlich eben die Einsicht in den Sinn von Hiobs Schweigen und in die Notwendigkeit der Befreiung vom Menschlichen, Allzumenschlichen, von allen irdischen Zwecksetzungen und Formeln, damit das, was über der Erde und über dem Menschen ist, ungehindert in uns wirken könne und uns in das richtige Verhältnis zu uns selbst und zu unserer sogenannten «Kultur» setze. Ich bleibe aber unbedingt dabei, daß die Evangelien unzweideutig auch noch andere Weisungen enthalten, als alles das, was Barth sehr treffend als «Kritik am Menschen» bezeichnet, was aber nur ein Mittel der göttlichen Führung der Seele ist. Wir sind trotz allem eben doch zur Nachfolge aufgerufen, es ist uns gesagt, daß wir den «Willen tun» sollen, um die Lehre zu verstehen, es ist uns die metaphysische Tragweite unseres Verhältnisses zum Mitmenschen enthüllt und eben deshalb gehören auch alle Bestrebungen zur Aussöhnung der Klassen und der Völker, wenn sie wahrhaft und religiös und nicht blos humanitär begründet werden, unbedingt in die Kirche hinein.Ich bleibe auch dabei: Dostojewski war nicht so einseitig und theoretisch wie manche seiner Interpreten. In allen seinen Schriften predigt er die Übung in der Liebe, im Mitempfinden, im Opfer als ein Mittel, die innere Verhärtung, den Ich-Krampf zu überwinden und dadurch empfänglich zu werden für «die Lehre». Auch die einfachste Liebe ist ein «Zuchtmeister auf Christum» hin - möchten dies gerade die Verehrer Barths aus den Kreisen der Jugendbewegung nicht vergessen und sich durch Vertiefung in die Evangelien und insbesondere in den Johanneischen Geist ein Gegengewicht schaffen gegen die gefährliche Einseitigkeit, die mit all den hochbedeutsamen Hinweisen Barths verbunden ist. Die Ermutigung des Sünders und die Ermutigung der Nachfolge widersprechen einander scheinbar, aber gerade in dieser Synthese der Widersprüche liegt jedoch die Universalität des Christentums: Ist es doch auch die Nachfolge, die die stärksten Erfahrungen für die Vertiefung des Sündengefühls schafft! In dem Barth’schen Paulinismus kommt nicht etwa die menschliche Pädagogik, sondern die Pädagogik Jesu selber zu kurz, es fehlt der menschliche, liebende, versöhnende, verstehende Christus, der «Verkörperer» Gottes auf Erden, solches aber ist eine falsche Methode der berechtigten Gegenwirkung gegen die moderne Vermenschlichung Christi; Einseitigkeit kann nur durch Universalität, nicht aber durch die entgegengesetzte Einseitigkeit überwunden werden.